El secreto del Soto Zen son solo dos palabras: no siempre así... En japonés son dos palabras, en inglés tres palabras. Ese es el secreto de nuestra práctica.

Quieres eliminar tus deseos malvados para revelar tu naturaleza de Buda, pero ¿dónde los tirarás?

Así que cuando te esfuerzas por encontrar tu propio camino, ayudarás a los demás... antes de encontrar tu camino, no puedes ayudar a nadie, y nadie puede ayudarte.

Renunciar a las cosas no es abandonarlas. Es reconocer que todas las cosas se van.

Encontrar una compostura perfecta en medio del cambio es encontrar el nirvana.

La mejor manera de controlar las vacas y las ovejas es darles un gran campo de pastoreo.

Cuando dices, "Espera un momento," estás atado por tu karma; cuando dices "Sí, lo haré," eres libre.

Trata cada momento como si fuera el último. No es preparación para algo más.

Así que por un período de tiempo cada día, trata de sentarte, sin moverte, sin esperar nada, como si estuvieras en tu último momento. Momento tras momento sientes tu último instante. En cada inhalación y cada exhalación hay incontables instantes de tiempo. Tu intención es vivir en cada instante.

En Japón tenemos la frase "Shoshin", que significa "mente de principiante". Nuestra "mente original" incluye todo dentro de sí misma. Siempre es rica y suficiente en sí misma. Esto no significa una mente cerrada, sino una mente vacía y lista. Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa. Está abierta a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.

No hay conexión entre yo de ayer y yo de este momento.

Si enti la verdadera práctica, entonces el tiro con arco u otras actividades pueden ser zen. Si no entiendes cómo practicar el tiro con arco en su verdadero sentido, entonces, aunque practiques con mucha dedicación, lo que adquieras será solo técnica. No te ayudará completamente. Tal vez puedas dar en el blanco sin esfuerzo, pero sin arco y flechas no puedes hacer nada. Si entiendes el sentido de la práctica, incluso sin arco y flechas, el tiro con arco te ayudará. Cómo consigues ese tipo de poder o habilidad es solo a través de la práctica correcta.

Todas las descripciones de la realidad son expresiones limitadas del mundo de la vacuidad. Sin embargo, nos aferramos a las descripciones y pensamos que son la realidad. Eso es un error.

En la mente del principiante no hay pensamiento, "He alcanzado algo". Todos los pensamientos egocéntricos limitan nuestra vasta mente. Cuando no tenemos pensamientos de logro, ni pensamientos de uno mismo, somos verdaderos principiantes. Entonces realmente podemos aprender algo. La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es infinita. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, siempre enfatizó lo importante que es retomar nuestra mente original e ilimitada. Entonces siempre seremos fieles a nosotros mismos, en simpatía con todos los seres, y podremos realmente practicar.

Hacer una reverencia es una práctica muy seria. Debes estar preparado para inclinarte, incluso en tu último momento. Aunque sea imposible deshacerse de nuestros deseos egoístas, debemos hacerlo. Nuestra verdadera naturaleza quiere que lo hagamos.

Momento tras momento todo surge de la nada. Esta es la verdadera alegría de la vida.

Lo que llamamos "yo" es solo una puerta que se balancea y se mueve cuando inhalamos y exhalamos.

No puedes hacer una cita con la iluminación.

No existimos para algo más. Existimos para nosotros mismos.

Un jardín nunca está terminado.

La semilla no tiene idea de ser una planta en particular, pero tiene su propia forma y está en perfecta armonía con la tierra, con su entorno... y no hay problemas. Esto es lo que queremos decir con naturalidad.

Debemos existir justo aquí, justo ahora.

Nada fuera de ti mismo puede causarte problemas. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente tal como está, se volverá calma. A esta mente se le llama mente grande.