Manu Smriti dice: Un cuarto del conocimiento de uno proviene del Maestro, un cuarto del estudio, un cuarto de los compañeros de estudio y un cuarto de la experiencia en el paso del tiempo.

Puede ser que tratemos de recordar a Dios cuando estamos cómodamente ubicados. Pero la verdadera prueba de si Él ha entrado realmente en nuestros corazones es si lo recordamos en la enfermedad, el sufrimiento, la oposición y los momentos de tentación.

Ese despertar superior se llama conciencia de Dios. En ese estado, verás que todos los objetos del mundo son tu propio ser universal.

La tentación del mal viene, primero, en forma de pensamientos inquietos que hacen que uno olvide inmediatamente la Presencia de Dios. Esto es seguido de inmediato por la implementación del mal movimiento, ya sea en forma de pasión o ira. Cuando el acto está hecho y el asunto ha terminado, el recuerdo de Dios puede aparecer, pero rara vez surge en presencia de cosas que amamos o odiamos.

Cuando los sentidos te molestan, recuerda a los sabios Narayana y Nara. Ellos son los maestros supremos sobre los sentidos, ante quienes Indra tuvo que inclinar su cabeza avergonzado.

Así como cuando tocamos un cable eléctrico, la fuerza eléctrica se infunde en nuestro cuerpo, cuando meditamos profundamente en Dios, el poder de todo el universo busca entrar en nuestra personalidad.

Lo que el hombre necesita no es filosofía o religión en el sentido académico o formalista del término, sino la capacidad de pensar correctamente. La enfermedad de la época no es la ausencia de filosofía o incluso irreligión, sino el pensamiento erróneo y la vanidad que pasa por conocimiento. Aunque es difícil definir el pensamiento correcto, no se puede negar que es el objetivo de las aspiraciones de todos.

Los santos y los sabios siguen vivos. Los grandes maestros siguen operando. Depende de ti encontrar dónde están.

El yoga es todo lo que revela o refleja la totalidad que realmente somos, y el mundo es todo lo que nos hace sentir que estamos fragmentados, diseccionados, cortados en pedazos y desafinados con nosotros mismos.

Se le llama "hombre" a aquel que, cuando la ira se levanta violentamente dentro de él, es capaz de someterla y desecharla como una serpiente desecha su piel con facilidad, dijo Hanuman a sí mismo cuando sospechó que el fuego que había puesto en toda Lanka podría haber quemado también a Sita.

El veneno no es veneno real. Los objetos sensoriales son el verdadero veneno. El veneno mata una vida, pero los objetos sensoriales pueden devastar una serie de vidas.

El dolor generalmente sentido en la muerte se debe a la naturaleza de la intensidad de los deseos con los que uno continuó viviendo en el cuerpo físico. Cuanto más amor se tiene por el Ser Universal en la vida, menos será el dolor y la agonía de partir del cuerpo.

El hombre propone; Dios dispone, dice un viejo adagio. No significa que Dios esté constantemente opuesto a lo que el hombre hace. Lo que realmente sucede es que cuando el hombre actúa a través de su egoísmo de una manera que viola la ley eterna de Dios, naturalmente se siente frustrado, siendo rechazado por la ley de la Verdad.

No cometas el error de pensar que el alma está dentro de ti, porque si el alma está dentro de ti, estarás fuera de ella.

¿Quién es un tonto? El que piensa que el mundo tiene algún respeto por él y realmente lo necesita.

La enseñanza del Yoga-Vasishtha enfatiza que cuando hay percepción de un objeto por parte del observador, se debe suponer la existencia de una conciencia entre el sujeto y el objeto. Si no existiera este vínculo consciente, no habría percepción de la existencia. No puede haber una conciencia de relación entre dos cosas, a menos que haya una conciencia que relacione ambos términos y que, sin embargo, esté por encima de ellos. El estudio de la situación perceptual revela que el sujeto y el objeto son fases de una conciencia universal.

Es difícil vivir en sociedad con paz mental, porque es difícil ser caritativo por naturaleza. La caridad de las cosas es de menos importancia que la posesión de sentimientos caritativos, y recurrir al habla caritativa, la actitud caritativa y las acciones caritativas a través de un temperamento caritativo general. Esto es, en resumen, lo que se llama sacrificio propio, porque implica desprenderse de una parte de los deleites del ego.

El que sabe, no sabe; el que no sabe, sabe. Esto es una declaración en los Upanishads, lo que significa que quien ha realizado la Verdad no tiene conciencia de sí mismo, y quien la tiene no conoce la Verdad.

Físicamente eres idéntico e inseparable de la sustancia material cósmica, y socialmente eres inseparable de la gran masa de la humanidad.

Cuanto más tratamos de depender de Dios, más parece Él ponernos a prueba con los placeres de los sentidos y las delicias del ego. Finalmente, el último golpe que nos da es, de hecho, insoportable. Aquellos que lo soportan son ellos mismos dioses.

Cada objeto en el mundo promete satisfacción, pero nunca da satisfacción, solo promete.

Cuanto más uno se vuelve apto para la práctica del Advaita Vedanta, menos es la conciencia del cuerpo y del mundo que lo rodea. Advaita y conciencia corporal no van juntos.

La suciedad es materia fuera de lugar. La maleza es una planta fuera de lugar. La molestia es una acción fuera de lugar. Incluso aquellas cosas, actos o palabras que normalmente son buenas y útiles se vuelven malas, inútiles e incluso perjudiciales cuando están fuera de lugar, tiempo y circunstancia. El conocimiento de este hecho es una parte esencial de la sabiduría.