Si puedes abandonar la dualidad, solo queda Brahman, y sabes que tú eres ese Brahman, pero para hacer este descubrimiento se requiere meditación continua. No asignes períodos de tiempo para esto. No lo consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Esta meditación debe ser continua. Hazlo mientras comes, caminas e incluso hablas. Debe continuar todo el tiempo.

Eleva tu mente por encima de las dualidades, los opuestos. Mira todo este mundo como burbujas en la superficie del agua. Mira a las personas como burbujas en la superficie del Brahman, de la Infinitud... El agua burbujea, se eleva. De la misma manera, todos están subiendo, jugando y disolviéndose de nuevo en lo Infinito.

Al conocer a Brahman, uno alcanza la Inmortalidad aquí [en este cuerpo]. No hay otro camino para alcanzarla.

Brahman solo es real, el mundo es la apariencia [de Brahman]; y, en última instancia, no hay diferencia entre Brahman y Atman, el ser individual.

El que conoce este Brahman, oculto en la cueva del corazón, corta aquí mismo el nudo de la ignorancia.

Así como una piedra, un árbol, una paja, un grano, una alfombra, un paño, una olla, etc., cuando se queman, se reducen a tierra (de donde vinieron), de igual forma el cuerpo y sus órganos sensoriales, al ser quemados en el fuego del Conocimiento, se convierten en Conocimiento y se absorben en Brahman, como la oscuridad en la luz del sol.

Sin ser niskama, es decir, totalmente desapegado, no hay posibilidad de fusionarse en Brahma.

Sigue las instrucciones de las escrituras auténticas como la Biblia, la Torá, el Corán, los Vedas, los Upanishads, el Yoga Sutra de Patanjali y el Brahmasutra. La verdad te llevará a tu objetivo.

El Ser, el iluminador interno, es solo Brahman.

El aspecto impersonal [de Dios] (Nirakara, Nirguna) se llama Brahman, o 'inconocible' por Herbert Spencer, 'voluntad' por Schopenhauer, Noumeno Absoluto por algunos, 'sustancia' por Spinoza. El aspecto personal (Sakara) de ese Ser se llama 'Ishvara' o Alá, Hari, Jehová, Padre Celestial, Buda, Siva, etc. Así como el vapor o el vapor no tienen forma, también Dios es sin forma en su estado no manifestado o trascendental.

Los lazos del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven, y todas las acciones dejan de dar fruto, cuando se ve a Él (Brahman), quien es tanto alto como bajo.

Un maestro espiritual genuino, bajo la guía de las autoridades, puede convertir a cualquiera al culto Vaisnava para que naturalmente llegue a la posición más alta de un brahmana.

Cuando la respiración está tranquila, es el estado de Kumbhaka. Cuando uno se ve a sí mismo, se llama Brahmajnana, "el Conocimiento de Brahma, el Ser último".

Los cinco yamas son: no violencia, veracidad, no robar, brahmacharya y desapego. Los cinco niyamas son: pureza, contentamiento, estudio del yo, tapas (austeridad) y rendición a Dios. Los yamas y niyamas son los dos primeros componentes de los ocho componentes integrales del yoga, que son: yamas, niyamas, asanas, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. La práctica de yoga solo se puede realizar dentro de la fortaleza protectora de los yamas y niyamas. Sin esta base, el buscador está condenado a perturbaciones interminables.

¿Quién es Kabir? Él es el sol, y él es Brahma, yo mismo.

¿Qué ilusión, qué tristeza puede haber para quien ve esa unidad [del jiva y Brahman]?

17 de agosto de 1873 - Soy Mahapurusa. En el sol vi que yo mismo soy Brahma, el Ser último.

Lo que es Brahman no puede ser descrito. Todas las cosas en el mundo — los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas filosóficos — se han contaminado, como la comida que ha tocado la lengua, porque han sido leídas o pronunciadas por la lengua. Solo una cosa no se ha contaminado de esta manera, y eso es Brahman. Nadie ha sido capaz de decir qué es Brahman.

No es necesario respirar hacia dentro o hacia fuera. Es un estado mucho más feliz; la tranquilidad está allí; esto es Brahma.

El mundo es ilusorio, solo Brahman es real, Brahman es el mundo.

El conocimiento de Brahma, el Ser supremo, se alcanza mediante la práctica de Pranayama.

Uno se convierte en Brahma cuando se vuelve sin deseos.

Ni los números, ni los poderes, ni la riqueza, ni el aprendizaje, ni la elocuencia, ni nada más prevalecerá, sino la pureza, vivir la vida, en una palabra, anubhuti, realización. Que haya una docena de tales almas de león en cada país, leones que han roto sus propios lazos, que han tocado lo Infinito, cuya alma entera ha ido a Brahman, que no se preocupan ni por la riqueza, ni por el poder, ni por la fama, y estos serán suficientes para sacudir el mundo.