Si puedes abandonar la dualidad, solo queda Brahman, y sabes que tú eres ese Brahman, pero para hacer este descubrimiento se requiere meditación continua. No asignes períodos de tiempo para esto. No lo consideres algo que haces cuando te sientas con los ojos cerrados. Esta meditación debe ser continua. Hazlo mientras comes, caminas e incluso hablas. Debe continuar todo el tiempo.

Eleva tu mente por encima de las dualidades, los opuestos. Mira todo este mundo como burbujas en la superficie del agua. Mira a las personas como burbujas en la superficie del Brahman, de la Infinitud... El agua burbujea, se eleva. De la misma manera, todos están subiendo, jugando y disolviéndose de nuevo en lo Infinito.

Al conocer a Brahman, uno alcanza la Inmortalidad aquí [en este cuerpo]. No hay otro camino para alcanzarla.

Brahman solo es real, el mundo es la apariencia [de Brahman]; y, en última instancia, no hay diferencia entre Brahman y Atman, el ser individual.

El que conoce este Brahman, oculto en la cueva del corazón, corta aquí mismo el nudo de la ignorancia.

Así como una piedra, un árbol, una paja, un grano, una alfombra, un paño, una olla, etc., cuando se queman, se reducen a tierra (de donde vinieron), de igual forma el cuerpo y sus órganos sensoriales, al ser quemados en el fuego del Conocimiento, se convierten en Conocimiento y se absorben en Brahman, como la oscuridad en la luz del sol.

El Ser, el iluminador interno, es solo Brahman.

El aspecto impersonal [de Dios] (Nirakara, Nirguna) se llama Brahman, o 'inconocible' por Herbert Spencer, 'voluntad' por Schopenhauer, Noumeno Absoluto por algunos, 'sustancia' por Spinoza. El aspecto personal (Sakara) de ese Ser se llama 'Ishvara' o Alá, Hari, Jehová, Padre Celestial, Buda, Siva, etc. Así como el vapor o el vapor no tienen forma, también Dios es sin forma en su estado no manifestado o trascendental.

Los lazos del corazón se rompen, todas las dudas se resuelven, y todas las acciones dejan de dar fruto, cuando se ve a Él (Brahman), quien es tanto alto como bajo.

Un maestro espiritual genuino, bajo la guía de las autoridades, puede convertir a cualquiera al culto Vaisnava para que naturalmente llegue a la posición más alta de un brahmana.

¿Qué ilusión, qué tristeza puede haber para quien ve esa unidad [del jiva y Brahman]?

Lo que es Brahman no puede ser descrito. Todas las cosas en el mundo — los Vedas, los Puranas, los Tantras, los seis sistemas filosóficos — se han contaminado, como la comida que ha tocado la lengua, porque han sido leídas o pronunciadas por la lengua. Solo una cosa no se ha contaminado de esta manera, y eso es Brahman. Nadie ha sido capaz de decir qué es Brahman.

El mundo es ilusorio, solo Brahman es real, Brahman es el mundo.

Ni los números, ni los poderes, ni la riqueza, ni el aprendizaje, ni la elocuencia, ni nada más prevalecerá, sino la pureza, vivir la vida, en una palabra, anubhuti, realización. Que haya una docena de tales almas de león en cada país, leones que han roto sus propios lazos, que han tocado lo Infinito, cuya alma entera ha ido a Brahman, que no se preocupan ni por la riqueza, ni por el poder, ni por la fama, y estos serán suficientes para sacudir el mundo.

Los sabios dieron al Supremo el nombre A-U-M, que representa la raíz de todo lenguaje. La primera letra ‘A’ es el sonido madre, siendo el sonido natural pronunciado por cada criatura cuando se abre la garganta, y no se puede emitir ningún sonido sin abrir la garganta. La última letra ‘M’, pronunciada al cerrar los labios, termina toda articulación. Al llevar el sonido desde la garganta hasta los labios, pasa a través del sonido ‘U’. Estos tres sonidos cubren, por lo tanto, todo el campo del sonido articulado posible. Su combinación se llama Akshara o la palabra imperecedera, el Sonido-Brahman o el Palabra Dios, porque es el nombre más universal que se le puede dar al Supremo.

Los dioses y videntes de antaño que conocieron eso (Brahman) alcanzaron la paz eterna, y no otros.

El Señor Shiva está sentado profundamente en el corazón de todos. Él es Nirguna (Aquel que no tiene forma ni atributos). Él es Nirakaar (No tiene forma ni figura), y Él es el Para-Brahman (Conciencia Suprema trascendental) que todo lo permea. Cree en esto. Esta es la Puja de Rudra.

Ese es el propósito de la espiritualidad: realizarte como ese Brahman ... Vedanta dice que tú y el otro no están separados. Tú y el otro son una realidad.

Quien se ve a sí mismo en todos los seres, mediante su verdadera comprensión, primero alcanza la unidad con todos y luego realiza al Brahman eterno.

La mente pura es el mismo Brahman; por lo tanto, Brahman no es otro que la mente del sabio.

La discriminación correcta es de dos tipos: analítica y sintética. La primera lleva a uno de los fenómenos al Brahman Absoluto, mientras que por la segunda se sabe cómo el Brahman Absoluto aparece como el universo.

Los rishis de antaño alcanzaron el Conocimiento de Brahman. No se puede tener esto mientras haya el más mínimo rastro de mundanalidad. ¡Cuánto trabajaron los rishis! Temprano en la mañana salían del ermitorio y pasaban todo el día en soledad, meditando sobre Brahman. Por la noche regresaban al ermitorio y comían un poco de frutas o raíces. Mantenían su mente alejada de los objetos de la vista, el oído, el tacto y otras cosas de la naturaleza mundana. Solo así se dieron cuenta de Brahman como su propia conciencia interior.

Aquellos que están absorbidos en Brahman se vuelven inmortales.