El dharma nos guía, nos protege y nos muestra el camino a seguir en tiempos de oscuridad.

Hoy en día, la sociedad está sacrificando el amor, los valores y el dharma en su búsqueda de ganancias materialistas.

Si sois seguidores de la verdad, tratad de establecer amor en vuestro hogar. Tratad de amaros unos a otros y serviros unos a otros. La vida es difícil. Necesitamos ayuda, y esto debe comenzar en la familia. Si podéis hacer esto, seréis seguidores del Sanatan Dharma.

Nuestro dharma supremo es la auto-realización. Los pensamientos y acciones que apoyan nuestra evolución espiritual son el verdadero dharma.

Me manifesté de una manera onírica ante seres oníricos y les di un Dharma onírico, pero en realidad nunca enseñé ni realmente vine.

El Dharma es la verdad de que todas las naturalezas son puras.

La India de los siglos no está muerta ni ha pronunciado su última palabra creativa; vive y aún tiene algo que hacer por sí misma y por los pueblos humanos. Y lo que debe despertarse ahora no es un pueblo oriental anglicanizado, dócil discípulo del Occidente y condenado a repetir el ciclo del éxito y el fracaso del occidente, sino la antigua y memorable Shakti que recupera su yo más profundo, levantando la cabeza más alta hacia la fuente suprema de luz y fuerza y girando para descubrir el significado completo y una forma más vasta de su Dharma.

Debido a que un ser humano está dotado de empatía, viola el orden natural si no extiende la mano a aquellos que necesitan cuidado. Al responder a esta empatía, uno está en armonía con el orden de las cosas, con el dharma; de lo contrario, no lo está.

El Señor Krishna... proclama la auto-realización, la verdadera sabiduría, como la rama más alta de todo el conocimiento humano: el rey de todas las ciencias, la esencia misma del dharma ("religión")-porque solo ella arranca permanentemente la causa del sufrimiento triple del hombre y le revela su verdadera naturaleza de bienaventuranza. La auto-realización es yoga o "unidad" con la verdad: la percepción directa o experiencia de la verdad por la facultad intuitiva omnisciente del alma.

Un sadhak (una persona que hace práctica espiritual) no tendrá tiempo para dedicarse a chismes. No tendrá ganas de hablar con nadie de manera dura. Aquellos que siempre se dedican a criticar nunca lograrán progreso espiritual. No hagas daño a nadie con pensamientos, palabras o acciones. Sé compasivo con todos los seres. Ahimsa (no violencia) es el dharma (deber) más alto.

Los esfuerzos humanos son de cuatro tipos, ya que hay cuatro fines o objetivos de la vida: Artha (riqueza), kama (deseo), dharma (religión) y moksha (liberación). Los dos primeros arrastran a uno hacia las cosas mundanas, mientras que los dos últimos lo conducen hacia Dios. Los dos primeros resultan en la caída y la ignorancia, mientras que los dos últimos culminan en el ascenso y el conocimiento.

Incluso una pequeña práctica de este dharma (rito religioso o acción recta) te salvará de un gran miedo (mahato bhayat): los enormes sufrimientos inherentes a los ciclos repetidos de nacimiento y muerte.

Si realizas tu trabajo viéndolo como tu dharma, tus acciones se vuelven sagradas.

El deseo puede ser erradicado de raíz al absorber firmemente los cuatro atributos de: Jnana, Atmanishtha, Vairagya, Dharma y la devoción plena a Dios.

La pureza alcanzada por el ser encarnado a través del Conocimiento de Dios es la pureza suprema. El logro del autoconocimiento, por medio del yoga, es el dharma más alto.

La riqueza surge del dharma, del dharma viene la felicidad y se obtiene todo del dharma. El dharma es la esencia de este mundo.

La verdad más alta es daiji, traducida como dai jiki en las escrituras chinas. Este es el tema de la pregunta que el emperador le hizo a Bodhidharma: "¿Cuál es el Primer Principio?" Bodhidharma dijo: "No lo sé." "No lo sé" es el Primer Principio.

Hoy en día las personas viven para trabajar en lugar de trabajar para vivir. Han olvidado su verdadero objetivo en la vida. Posteriormente han olvidado su dharma. No hay comunicación entre corazones, no hay intercambio. Al haber perdido contacto con los corazones de los demás, nos volvemos totalmente aislados. Pero en verdad no somos islas aisladas, somos eslabones que forman una cadena.

La verdad controla este mundo y el dharma está arraigado en la verdad.

El hinduismo... no se dio un nombre, porque no se fijó límites sectarios; no reclamó una adhesión universal, no afirmó ningún dogma infalible único, no estableció un solo camino estrecho ni puerta de salvación; fue menos una doctrina o culto que una tradición en constante expansión del esfuerzo espiritual hacia Dios del espíritu humano. Una inmensa provisión de múltiples facetas y etapas para la construcción y el hallazgo espiritual del ser, tenía algún derecho a hablar de sí mismo con el único nombre que conocía, la religión eterna, Sanatana Dharma.

Un gran regalo: un regalo de Dharma conquista todos los regalos.

La verdad es que no puedes alcanzar a Dios si tienes siquiera un rastro de deseo. Sutil es el camino del dharma. Si estás tratando de enhebrar una aguja, no tendrás éxito si el hilo tiene incluso una fibra ligeramente sobresaliente.

Existe la mente física, que es mecánica, pero la conciencia, que es el carácter esencial (dharma) de la mente, también está presente allí en cierto grado.