Una mente fuerte puede superar cualquier desafío.

Las cosas pueden dar placer a la mente y los sentidos, pero solo el amor puede dar placer al corazón. Y al final, eso es lo que buscamos.

Si tienes la mente correcta, tu cuerpo puede hacer cualquier cosa.

La oración desde la profundidad y la oración desde la superficie son dos oraciones. Uno puede pronunciar lo que Cristo llamó "repeticiones vanas", simplemente repitiendo la oración; uno no fija su mente en el significado de la oración. Si la profundidad del corazón ha escuchado la oración, Dios la ha escuchado.

La aplicación de la sushumna es el factor más importante en la práctica espiritual. En el momento en que se despierta la sushumna, la mente desea entrar en el mundo interior. Cuando el flujo de ida y pingala se dirige hacia la sushumna, y las distracciones se eliminan, la meditación fluye por sí misma.

Si usas tu mente para buscar un Buda, no verás al Buda.

No entrenes a los niños en el aprendizaje mediante la fuerza y la severidad, sino dirígelos hacia ello con lo que divierte sus mentes.

Aquél que no se ha apartado de una conducta malvada, cuyos sentidos están incontrolados, que no está tranquilo, cuyo mente no está en paz, nunca alcanzará este Atman ni siquiera con el conocimiento.

El hombre no puede ser iluminado a través de ninguna organización, credo, dogma, sacerdote o ritual, ni a través de ningún conocimiento filosófico o técnica psicológica. Tiene que encontrarlo a través de la comprensión del contenido de su propia mente, a través de la observación, no a través de análisis intelectual o disección introspectiva.

El método simple para la iluminación es primero conocerte a ti mismo. Aprende a trabajar contigo mismo; no te rindas en eso. Renuncia a cualquier otra cosa, pero no renuncies a ese objetivo. Recuérdate a ti mismo: "Seguiré trabajando conmigo mismo. Puedo hacerlo, lo haré y debo hacerlo." Recuerda estas tres frases: "Puedo hacerlo. Lo haré, y debo hacerlo."

Cuando meditas, lo que realmente haces es entrar en una mente tranquila o en silencio. Debemos estar completamente conscientes de la llegada y el ataque de los pensamientos. Es decir, no debemos permitir que ningún pensamiento, divino o no divino, bueno o malo, entre en nuestra mente. Nuestra mente debe estar absolutamente silenciosa. Luego debemos profundizar en nuestro interior; allí debemos observar nuestra verdadera existencia.

Aprende a mirar sin imaginación, a escuchar sin distorsión: eso es todo. Deja de atribuir nombres y formas a lo que es esencialmente innombrable e informe, date cuenta de que cada modo de percepción es subjetivo, que lo que se ve o se oye, se toca o se huele, se siente o se piensa, se espera o se imagina, está en la mente y no en la realidad, y experimentarás paz y libertad del miedo.

Recuerda, la inteligencia no es parte de la mente. El intelecto lo es, pero la inteligencia no lo es; por lo tanto, el intelectual está lleno de mente, pero en la vida se comporta de manera muy no inteligente. Tiene una cierta pericia, está entrenado intelectualmente para hacer algo determinado, su mente funciona como una computadora. Pero la vida no es unidimensional, no puedes agotarla con una sola especialización; es multidimensional.

Cuando tu mente está tranquila, entras en el flujo del amor, y simplemente fluyes de un momento a otro tan naturalmente como respirar. Lo que sea que surja, lo abrazo con amor en el momento. Esta es mi práctica de pulir el espejo para reflejar el amor. En este momento solo hay conciencia y amor. Si alguien me pregunta cómo llegar a su corazón, les doy esta práctica: Soy Conciencia Amorosa.

Cuando tenemos nuestro cuerpo y mente en orden, todo lo demás existirá en el lugar adecuado, de la manera adecuada. Pero normalmente, sin darnos cuenta, tratamos de cambiar algo fuera de nosotros; tratamos de ordenar las cosas fuera de nosotros. Pero es imposible organizar las cosas si no estamos en orden. Cuando hacemos las cosas de la manera correcta, en el momento correcto, todo lo demás se organizará.

Cuando la mente está tranquila, llegamos a conocernos como el testigo puro. Nos retiramos de la experiencia y de su experimentador y nos mantenemos aparte en la pura conciencia, que está entre y más allá de los dos. La personalidad, basada en la autoidentificación, en imaginarse a sí misma como algo: "yo soy esto, yo soy eso", continúa, pero solo como parte del mundo objetivo. Su identificación con el testigo se rompe.

Cuando sabes y sientes continuamente que eres el espacio de la conciencia en lugar de lo que aparece en la conciencia: percepciones sensoriales, pensamientos, emociones, entonces se puede decir que estás iluminado... excepto que no pensarías ni hablarías de ti mismo como "iluminado", porque eso crearía instantáneamente otra identidad conceptual basada en la mente, y así sería el fin de tu "iluminación".

Usa tu mente. Recuerda. Observa. No eres diferente de los demás. La mayoría de sus experiencias son válidas también para ti. Piensa con claridad y profundidad, examina la estructura de tus deseos y sus ramificaciones. Son una parte muy importante de tu constitución mental y emocional y afectan poderosamente tus acciones. Recuerda, no puedes abandonar lo que no conoces. Para ir más allá de ti mismo, debes conocerte a ti mismo.

Esperar es un estado mental. Básicamente, significa que deseas el futuro; no deseas el presente. No deseas lo que tienes, y deseas lo que no tienes. Con cada tipo de espera, creas inconscientemente un conflicto interno entre tu aquí y ahora, donde no quieres estar, y el futuro proyectado, donde deseas estar. Esto reduce enormemente la calidad de tu vida al hacer que pierdas el presente.

La creencia, como uso la palabra aquí, es la insistencia en que la verdad es lo que uno "lief" o desea que sea. El creyente abrirá su mente a la verdad con la condición de que se ajuste a sus ideas y deseos preconcebidos. La fe, por otro lado, es una apertura sin reservas de la mente a la verdad, sea lo que sea. La fe no tiene prejuicios; es un salto al desconocido. La creencia se aferra, pero la fe deja ir.

Antes de hacer la paz, la guerra es necesaria, y esa guerra debe librarse con uno mismo. Nuestro peor enemigo somos nosotros mismos: nuestros defectos, nuestras debilidades, nuestras limitaciones. ¡Y nuestra mente es tan traidora! ¿Qué hace? Oculta nuestros defectos incluso de nuestros propios ojos, y nos señala la razón de todas nuestras dificultades: ¡los demás! Así nos engaña constantemente, manteniéndonos inconscientes del verdadero enemigo, y nos empuja hacia esos otros para luchar contra ellos, mostrándonoslos como nuestros enemigos.

Si sabes que todo viene de la mente, no te apegues. Una vez que te apegas, te vuelves inconsciente. Pero cuando ves tu propia naturaleza, todo el Canon se convierte en prosa. Miles de sutras y shastras solo conducen a una mente clara. La comprensión viene en medio de la frase. ¿Para qué sirven las doctrinas? La Verdad última está más allá de las palabras. Las doctrinas son palabras. No son el Camino. El Camino es sin palabras. Las palabras son ilusiones... No te aferres a las apariencias, y romperás todas las barreras...

La enfermedad no solo está en el cuerpo, puede estar en la mente, puede estar en tu intelecto; puede estar en las inhibiciones de tu intelecto.