We controleren nog enkele vertalingen.
Bedankt voor uw begrip.
We controleren nog enkele vertalingen.
Bedankt voor uw begrip.
Om een Boeddha te vinden, hoef je alleen maar je natuur te zien.
Boeddha’s bewegen zich vrij door geboorte en dood, verschijnen en verdwijnen naar eigen wil.
Om de Boeddha te vinden, moet je je natuur zien. Wie zijn natuur ziet, is een Boeddha. Als je je natuur niet ziet, zijn het aanroepen van Boeddha's, het reciteren van sutra's, het brengen van offers en het naleven van voorschriften allemaal nutteloos. Het aanroepen van Boeddha's resulteert in goede karma, het reciteren van sutra's in een goed geheugen, het naleven van voorschriften in een goede wedergeboorte, en het brengen van offers in toekomstige zegeningen - maar geen Boeddha.
Tenzij je je natuur ziet, moet je niet rondgaan en de goedheid van anderen bekritiseren. Er is geen voordeel in jezelf bedriegen. Goed en slecht zijn duidelijk te onderscheiden. Oorzaak en effect zijn duidelijk. Maar dwazen geloven niet en vallen recht in een hel van eindeloze duisternis zonder het te weten. Wat hen ervan weerhoudt te geloven is het gewicht van hun karma. Ze zijn als blinde mensen die niet geloven dat er zoiets als licht bestaat. Zelfs als je het hen uitlegt, zullen ze nog steeds niet geloven, omdat ze blind zijn. Hoe kunnen ze licht onderscheiden?
Anderen begaan allerlei boze daden en beweren dat karma niet bestaat. Ze beweren ten onrechte dat, aangezien alles leeg is, het begaan van kwaad niet verkeerd is. Dergelijke mensen vallen in een hel van eindeloze duisternis zonder hoop op bevrijding. Wijzen hebben zo'n opvatting niet.
Als je geest puur is, zijn alle boeddha-landen puur.
Maar wanneer je voor het eerst op het Pad stapt, zal je bewustzijn niet gefocust zijn. Het is waarschijnlijk dat je allerlei vreemde, droomachtige scènes zult zien. Maar je moet niet twijfelen dat al deze scènes uit je eigen geest komen en nergens anders vandaan.
Maar bedrogen mensen realiseren zich niet dat hun eigen geest de Boeddha is. Ze blijven buiten zoeken.
Aanbidding betekent eerbied en nederigheid. Het betekent het vereren van je ware zelf en het vernederen van illusies. Als je slechte verlangens kunt uitwissen en goede gedachten kunt koesteren, zelfs als niets wordt getoond, is het aanbidding. Zo'n vorm is de ware vorm ervan.
Een ontwaakt persoon is iemand die vrijheid vindt in geluk en ongeluk.
Degenen die aanbidden, weten niet, en degenen die weten, aanbidden niet.
Als je weet dat alles uit de geest komt, raak dan niet gehecht. Zodra je gehecht raakt, ben je niet meer bewust. Maar zodra je je eigen natuur ziet, wordt de gehele Canon slechts proza. Duizenden sutra's en shastra's leiden slechts naar een heldere geest. Begrip komt midden in de zin. Wat doen doctrines? De uiteindelijke Waarheid is voorbij woorden. Doctrines zijn woorden. Ze zijn niet de Weg. De Weg is woordloos. Woorden zijn illusies... Hecht je niet aan verschijnselen, en je zult door alle barrières breken...
Noch goden noch mensen kunnen voorzien wanneer een slechte daad zijn vruchten zal afwerpen.
Als je je geest gebruikt om naar een Boeddha te zoeken, zul je de Boeddha niet zien.
Iedereen kent de Weg, maar weinigen bewandelen hem daadwerkelijk.
Als je je eigen natuur ziet, hoef je geen soetra's te lezen of boeddha's aan te roepen. Eruditie en kennis zijn niet alleen nutteloos, maar vertroebelen ook je bewustzijn. Leerstellingen dienen alleen om naar de geest te wijzen. Zodra je je geest ziet, waarom zou je dan aandacht besteden aan leerstellingen?
Geen onwetendheid aangaan is wijsheid.
Een lichaam hebben betekent lijden. Kent iemand met een lichaam vrede? Degenen die dit begrijpen, onthechten zich van alles wat bestaat en stoppen met het voorstellen of zoeken van iets. De soetra's zeggen: "Zoeken is lijden. Niets zoeken is gelukzaligheid." Wanneer je niets zoekt, ben je op het Pad.
De essentie van de Weg is onthechting.
Veel wegen leiden naar het Pad, maar in wezen zijn er slechts twee: rede en praktijk.
De essentie van de Weg is onthechting. En het doel van degenen die oefenen is vrijheid van verschijningen.
Onze ware Boeddha-natuur heeft geen vorm. En het stof van de kwelling heeft geen vorm.
Maar deze geest bevindt zich niet ergens buiten het materiële lichaam van de vier elementen. Zonder deze geest kunnen we ons niet bewegen. Het lichaam heeft geen bewustzijn. Zoals een plant of een steen heeft het lichaam geen natuur. Hoe beweegt het dan? Het is de geest die beweegt.