Cuando hacemos esta división de que lo que sea que experimentes es un objeto, muy pronto comenzamos a ver que las cosas que experimentamos en el mundo “allá afuera” son objetos, pero luego nuestro cuerpo también es un objeto... Y, aún más asombroso, la mente es un objeto—pensamientos, sentimientos, emociones. Claramente, los objetos vienen en dos variedades: uno es compartido públicamente (lo que puedes ver a tu alrededor), y el otro es el conjunto privado de objetos de la primera persona (recuerdos, pensamientos, placer, dolor, la misma personalidad).

La conciencia sola es la realidad y lo que tomamos por no consciente—materia, tiempo, espacio, cuerpos, este mundo—son apariencias en la conciencia, no separadas de ella. Al igual que un sueño cuando te duermes y sueñas—todas las cosas que ves en el sueño no tienen existencia aparte de tu propia mente. De la misma manera, todo este universo que experimentamos no tiene existencia aparte de la conciencia... No hay una respuesta razonable o lógica dentro del sueño para un sueño.

Desde este punto de vista, el universo no es producido ni destruido. No es nada más que tú. Aparece en ti, brilla en ti y desaparece dentro de ti.

Hay religiones basadas en la autoindagación—basadas en la autoindagación en "¿Qué soy?"... Todas están basadas en la investigación interior.

El comentario de Shankara sobre el Brahma Sutra es la base del Advaita Vedanta, el Vedanta no dual... 'No dual' significa que aparte de ti—ese verdadero Ser—no hay otra cosa. Eres la única realidad que existe. Aparte de ti, no hay una segunda cosa. Si no hay dos, una consecuencia muy interesante es que todo lo que vemos a tu alrededor debe ser, en cierto sentido, solo tú—no algo separado de ti... La conciencia es no dual, lo que significa que no hay una segunda cosa aparte de la conciencia... En ti la conciencia, todo el universo es una aparición—no una segunda cosa aparte de ti, por lo tanto eres esa conciencia no dual... La unidad en el núcleo expresada como los muchos—entonces lo que debemos practicar es la armonía de los muchos.

Hay una realidad absoluta, este mundo es una apariencia de esa realidad, y tú eres esa realidad absoluta.

El verdadero Ser no es un objeto de los sentidos: no puedes verlo, no puedes oírlo, no puedes olerlo, no puedes tocarlo, no puedes saborearlo.

Todas las religiones abrahámicas son religiones teocéntricas. Y, debido a que este es el único tipo de religión al que Occidente está acostumbrado, encuentran algo como el budismo muy confuso. ¿Cómo puedes tener una religión sin Dios? Mientras que en la India no es ningún problema. El budismo ha existido allí durante 2500 años, el jainismo incluso antes... En el budismo no se habla de Dios. Es abiertamente agnóstico. En el jainismo tampoco se habla de Dios.

Este universo que experimentas, lo estás experimentando en tu conciencia. En tu conciencia, ningún universo nace—aparece. Ningún universo se produce. Ningún universo realmente evoluciona. Aparece, se experimenta, desaparece.

En la realidad última, no hay cuestión de voluntad. ¿De qué trataría la voluntad absoluta? ¿Cómo podría la voluntad absoluta querer algo? La voluntad está en la mente.

Pensar que soy este cuerpo y mente despiertos, esta persona, es un error basado en la ignorancia de Turiya, mi verdadero Yo... Piensas en ti mismo como esta persona—esto parece ser la verdad indudable para nosotros. Lo que afirma el Vedanta es que si investigas con este método de vigilia, sueños y sueño profundo, te encontrarás con tu verdadero yo—no esta persona, sino el testigo de esta persona, el Turiya en el que esta persona surge, brilla y cae nuevamente.

Cuando te conozcas a ti mismo verdaderamente tal como eres, conocerás la realidad ... Nuestra realidad es la realidad última. Dios es nuestra propia realidad. Tú eres Brahman. Esta es la realidad última.

Advaita dice que todo el universo es un objeto, conocido y desconocido, que aparece en la conciencia, no distinto de la conciencia, no constituyendo un segundo contable de la conciencia. De hecho, no es una segunda entidad separada de la conciencia, así como las olas no son un segundo contable separado del agua... Todo el universo, conocido y desconocido, no es nada más que conciencia apareciendo ante sí misma como sus propios objetos, y por lo tanto no es dos, no dual.

Realmente no eres el que despierta. Realmente no eres el que sueña. No eres el que duerme profundamente... El despertar, el soñar y el sueño profundo siguen viniendo y yendo a lo largo de nuestros días, pero detrás de todo esto hay una conciencia común, una conciencia común.

Las Upanishads contienen quizás las enseñanzas vivas más antiguas sobre la espiritualidad. Espiritualidad en su forma más original y fresca... La enseñanza básica de las Upanishads es que hay una realidad última: este mundo que experimentamos y cómo nos experimentamos a nosotros mismos son manifestaciones de esa realidad. Somos esa realidad. Si tan solo conociéramos nuestra verdadera naturaleza, nos daríamos cuenta de que somos esa realidad absoluta. Esa realidad absoluta en las Upanishads se llama ‘Brahman’. Brahman literalmente significa ‘lo vasto’. Esa es la palabra más cercana que tienes en Vedanta a Dios.

Religiones/mentalidad centradas en Dios probablemente serán devocionales: orientadas al culto, probablemente dualistas, probablemente orientadas al templo/iglesia/mezquita, probablemente ritualistas. En cambio, las religiones basadas en la autoindagación tienden a ser: más monásticas por naturaleza, más de una investigación, más intelectuales, meditativas en lugar de devocionales, más orientadas hacia salas de meditación que hacia templos.

Tú, el Ser, eres el testigo de los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo... Todos los tres estados (vigilia, sueño, sueño profundo) son apariencias—aparecen y desaparecen en una conciencia que es el Turiya, tu verdadera naturaleza.

No hay origen de este universo—no hay cesación, no hay creación ni destrucción de este universo. No hay nadie que esté en cautiverio. No hay nadie que sea un buscador espiritual que esté haciendo prácticas espirituales. No hay nadie que esté buscando la liberación, y de hecho, nadie que esté liberado. Esta es la verdad última.

Todo lo que te sucede es una manifestación de la luz divina—tu propia luz, tú mismo apareces. ¿A quién culpar? ¿A quién alabar? El alabador alabado, el culpador culpado son uno solo—y ese uno eres tú. Esta es la verdad última... Tú eres la verdad.

La realidad última que deseas realizar está más allá de la causalidad. No puedes hacer algo y obtenerlo.

No puedes caminar hacia el verdadero Ser... No puedes atraparlo. No es un objeto.

Advaita Vedanta es una de las escuelas de Vedanta, pero me atrevería a decir que es preeminente debido a ciertas razones que la hacen peculiarmente aceptable para la mente moderna. Hay poca o ninguna teología, y el énfasis está en la experiencia y la razón. Advaita Vedanta pone un gran énfasis e importancia en la vida tal como la experimentamos, y luego utiliza la razón para llegar a sus conclusiones… La conclusión de Advaita Vedanta fue que estamos, en cierto sentido, profundamente equivocados acerca de nuestra propia naturaleza… El propósito de Advaita es educarnos, cambiar nuestro paradigma, para que empecemos a ver el mundo y a nosotros mismos de esa manera.

Todo este mundo, cuerpo, mente, esta persona y todas las demás personas son todas apariencias en Mí, la única conciencia.