La solución al problema del día es el despertar de la conciencia de la humanidad hacia la divinidad interior.

Aquello en lo que tu conciencia se enfoca intensamente es lo que se manifestará en tu vida y en el mundo a tu alrededor.

Estando contigo mismo, el 'yo soy', observándote en tu vida diaria con interés alerta, con la intención de entender más que de juzgar, con plena aceptación de todo lo que surja, porque está ahí, fomentas lo profundo para que suba a la superficie y enriqueces tu vida y conciencia con sus energías cautivas.

La mayor cosa que puedes hacer por otro ser es proporcionar el amor incondicional que proviene de hacer contacto con ese lugar en ellos que está más allá de las condiciones, que es solo pura conciencia, pura esencia. Es decir, una vez que nos reconocemos mutuamente como existentes, solo estando aquí, solo siendo, entonces cada uno de nosotros es libre para cambiar de la mejor manera. Si puedo amarte solo porque aquí estamos, entonces eres libre de crecer como necesitas crecer.

Así que el paso más vital en tu camino hacia la iluminación es este: aprende a desidentificarte de tu mente. Cada vez que creas un espacio en el flujo de la mente, la luz de tu conciencia se vuelve más fuerte. Un día te puedes encontrar sonriendo a la voz en tu cabeza, como lo harías con las travesuras de un niño. Esto significa que ya no tomas el contenido de tu mente tan en serio, ya que tu sentido del yo no depende de él.

Los rishis de antaño alcanzaron el Conocimiento de Brahman. No se puede tener esto mientras haya el más mínimo rastro de mundanalidad. ¡Cuánto trabajaron los rishis! Temprano en la mañana salían del ermitorio y pasaban todo el día en soledad, meditando sobre Brahman. Por la noche regresaban al ermitorio y comían un poco de frutas o raíces. Mantenían su mente alejada de los objetos de la vista, el oído, el tacto y otras cosas de la naturaleza mundana. Solo así se dieron cuenta de Brahman como su propia conciencia interior.

Cuando los sentidos están bien controlados y retirados del contacto con los objetos del mundo, las percepciones sensoriales ya no crean imágenes en la mente. La mente es entonces entrenada en la concentración. Cuando la mente ya no recuerda patrones de pensamiento del inconsciente, un estado equilibrado de la mente lleva a un estado superior de conciencia. Un estado perfecto de serenidad establecido en sattva es el más alto estado de iluminación. La práctica de la meditación y el desapego son los dos principios fundamentales. Una convicción muy firme es esencial para establecer una filosofía de vida definida.

No pienses en ti mismo como el cuerpo, sino como la alegre conciencia y la vida inmortal detrás de él.

Al igual que el exceso de alcohol, la autoconciencia nos hace vernos dobles, y creamos una doble imagen para dos yos: mental y material, controlador y controlado, reflexivo y espontáneo. Así, en lugar de sufrir, sufrimos sobre el sufrimiento, y sufrimos sobre el sufrimiento del sufrimiento.

Sé consciente primero de ti mismo por dentro, luego piensa y actúa. Todo pensamiento vivo es un mundo en preparación; todo acto real es un pensamiento manifestado. El mundo material existe porque una idea comenzó a jugar en la autoconciencia divina.

Tú y yo somos la fuerza para la transformación en el mundo. Somos la conciencia que definirá la naturaleza de la realidad en la que nos estamos adentrando.

El estado de menor excitación de la conciencia es el campo de todas las posibilidades.

Debes hacer introspección para encontrar tus propios defectos y corregirlos. Inquiere en tu interior. ¿Dónde estás? ¿Estás en conciencia del alma, o te has desviado de eso?

Toda la creación es la danza de una sola conciencia.

Este universo que experimentas, lo estás experimentando en tu conciencia. En tu conciencia, ningún universo nace—aparece. Ningún universo se produce. Ningún universo realmente evoluciona. Aparece, se experimenta, desaparece.

Maya es tan completa, como el agua. Si hay una pequeña grieta, el agua inmediatamente encontrará su camino hacia esa grieta; el problema es que nuestra conciencia tiene tantas grietas.

A veces la conciencia crea un obstáculo para tener la experiencia de trascenderlo.

Realmente no eres el que despierta. Realmente no eres el que sueña. No eres el que duerme profundamente... El despertar, el soñar y el sueño profundo siguen viniendo y yendo a lo largo de nuestros días, pero detrás de todo esto hay una conciencia común, una conciencia común.

Cuando digo "Medita sobre el Ser" te estoy pidiendo que seas el Ser, no que pienses en él. Sé consciente de lo que queda cuando los pensamientos se detienen. Sé consciente de la conciencia que es el origen de todos tus pensamientos. Sé esa conciencia.

Piensa en nuestro dilema en este planeta. Si la expansión de la conciencia no se presenta como algo importante en el futuro humano, ¿qué tipo de futuro será?

Advaita dice que todo el universo es un objeto, conocido y desconocido, que aparece en la conciencia, no distinto de la conciencia, no constituyendo un segundo contable de la conciencia. De hecho, no es una segunda entidad separada de la conciencia, así como las olas no son un segundo contable separado del agua... Todo el universo, conocido y desconocido, no es nada más que conciencia apareciendo ante sí misma como sus propios objetos, y por lo tanto no es dos, no dual.

El que percibe el Ser en todas partes nunca se aparta de nada, porque a través de su conciencia superior se siente unido a toda la vida. Cuando un hombre ve a Dios en todos los seres y a todos los seres en Dios, y también a Dios morando en su propia Alma, ¿cómo puede odiar a algo viviente? El dolor y la ilusión descansan sobre la creencia en la diversidad, que lleva a la competencia y a todas las formas de egoísmo. Con la realización de la unidad, el sentido de la diversidad desaparece y la causa de la miseria se elimina.

La enseñanza del Yoga-Vasishtha enfatiza que cuando hay percepción de un objeto por parte del observador, se debe suponer la existencia de una conciencia entre el sujeto y el objeto. Si no existiera este vínculo consciente, no habría percepción de la existencia. No puede haber una conciencia de relación entre dos cosas, a menos que haya una conciencia que relacione ambos términos y que, sin embargo, esté por encima de ellos. El estudio de la situación perceptual revela que el sujeto y el objeto son fases de una conciencia universal.