Así como las nubes son sopladas por el viento, la sed de placeres materiales será ahogada por la pronunciación del nombre del Señor.

Entre las orillas del placer y el dolor fluye el río de la vida. Si pasas mucho tiempo en cualquiera de las orillas, te perderás la vida.

Lo que sea que venga es por la voluntad de Dios, ya sea placer o dolor, ten paciencia y acéptalo como la voluntad del Señor.

El amor no es selectivo, el deseo sí es selectivo. En el amor no hay extraños. Cuando el centro del egoísmo ya no existe, todos los deseos de placer y el miedo al dolor cesan; ya no se está interesado en ser feliz; más allá de la felicidad hay pura intensidad, energía inagotable, el éxtasis de dar desde una fuente perenne.

El que camina en compañía de tontos sufre mucho. La compañía de los tontos, como la de un enemigo, siempre es dolorosa. La compañía de los sabios es un placer, como encontrar a los parientes.

La vida es la coexistencia de todos los valores opuestos. Alegría y tristeza, placer y dolor, arriba y abajo, caliente y frío, aquí y allá, luz y oscuridad, nacimiento y muerte. Toda experiencia es por contraste, y una no tendría sentido sin la otra.

El mundo y sus placeres son temporales. Con esto en mente, continúa con tu sadhana.

El Señor tiene diferentes nombres según Sus diferentes actividades. Por ejemplo, Su nombre es Madhusudana porque mató al demonio llamado Madhu; Su nombre es Govinda porque da placer a las vacas y a los sentidos.

Las cosas pueden dar placer a la mente y los sentidos, pero solo el amor puede dar placer al corazón. Y al final, eso es lo que buscamos.

El placer del amante está en el placer del amado. El amante está satisfecho cuando el amado es alimentado. El amante es vanidoso cuando el amado es adornado.

Para el placer del Señor, Sus devotos Lo llaman por Su Santo Nombre para rendirle servicio, no para cumplir sus propios deseos.

La naturaleza no es ni placentera ni dolorosa. Es toda inteligencia y belleza. El dolor y el placer están en la mente.

Paravastha es el estado del verdadero “yo”. Más allá de todo placer y dolor, es el estado de la dicha suprema.

Es muy placentero rascarse una comezón de tiña, pero la sensación que se obtiene después es muy dolorosa e insoportable. De la misma manera, los placeres de este mundo son muy atractivos al principio, pero sus consecuencias son terribles de contemplar y difíciles de soportar.

¡Qué gran cosa es el entendimiento! Es invaluable. Ningún hombre puede dar mayor placer a su prójimo que comprendiéndolo.

Comenzamos cada acto de elección y evitación a partir del placer, y es al placer al que regresamos usando nuestra experiencia del placer como el criterio de todo lo bueno.

Los niños (los ignorantes) persiguen placeres externos; (así) caen en la trampa generalizada de la muerte. Pero el sabio, conociendo la naturaleza de la inmortalidad, no busca lo permanente entre las cosas fugaces.

El placer es el principio y el fin de vivir felizmente. Epicurio enseñó: El placer, definido como libertad del dolor, es el bien más alto.

Nada podrá impedírnoslo, si deseamos y buscamos solo a Dios, y no tomamos placer en nada más.

Dios me ha revelado que solo el Paramatman, a quien los Vedas describen como el Alma Pura, es tan inmutable como el Monte Sumeru, desapegado y más allá del dolor y el placer. Hay mucha confusión en este mundo de su maya. No se puede decir de ninguna manera que 'esto' vendrá después de 'aquello' o que 'esto' producirá 'aquello'.

La vida después de la muerte no brilla ante aquellos que carecen del poder de discriminación y que fácilmente se dejan llevar por el encanto de los objetos fugaces. Así como los niños son tentados por los juguetes, ellos son tentados por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos, estos parecen ser las únicas realidades. Al estar tan atados a las cosas perecederas, muchas veces caen bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando un hombre puede identificarse con su naturaleza inmortal, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.

La idea de recompensa y castigo también surge de esta ley. Lo que sembremos, debemos cosechar. No puede ser de otra manera. [...] Si una persona pasa toda su vida pensando mal y haciendo el mal, entonces es inútil que busque la felicidad en la otra vida; porque nuestra otra vida no es una cuestión de azar, sino que sigue como la reacción de nuestra acción presente. [...] Sin embargo, nunca debemos perder de vista el hecho de que todas estas ideas de recompensa y castigo existen en el ámbito de la relatividad o la finitud. Ningún alma puede ser condenada eternamente por sus actos finitos y malos; porque la causa y el efecto siempre deben ser iguales. Así, podemos ver a través de nuestro sentido común que la teoría de la perdición eterna y el cielo eterno es imposible e ilógica, ya que ninguna acción finita puede crear un resultado infinito. Por lo tanto, según el Vedanta, el objetivo de la humanidad no es ni el placer temporal ni el dolor, sino Mukti o libertad absoluta; y cada alma está marchando consciente o inconscientemente hacia este objetivo a través de las diversas experiencias de la vida y la muerte.

Meditar durante un corto periodo es como obtener combustible para mantener el cuerpo y la mente funcionando a lo largo del día, a través del bien y el mal, el placer y el dolor.