El Zen no es esfuerzo. El esfuerzo es tensión, el esfuerzo es trabajo, el esfuerzo es lograr algo. El Zen no es algo que se deba lograr. Ya eres eso. Simplemente relájate, relájate tan profundamente que te conviertas en una revelación para ti mismo.

No es necesario tener un entendimiento profundo del Zen.

El Zen... no confunde la espiritualidad con pensar en Dios mientras se pelan papas. La espiritualidad Zen es simplemente pelar las papas.

El Zen es la única religión en el mundo que enseña la iluminación repentina. Dice que la iluminación no toma tiempo, puede suceder en un solo segundo.

El punto de Zen es suspender las reglas que hemos superpuesto a las cosas y ver el mundo tal como es.

El Zen vive en el presente. Toda la enseñanza es: cómo estar en el presente; cómo salir del pasado que ya no está y cómo no involucrarse en el futuro que aún no ha llegado, y simplemente estar enraizado, centrado, en lo que es.

Estaba hablando con un maestro Zen el otro día y me dijo: "Serás mi discípulo." Lo miré y le dije: "¿Quién era el maestro de Buda?" Me miró de una manera muy extraña por un momento y luego estalló en carcajadas y me entregó un trozo de trébol.

El secreto del zen son solo dos palabras: no... siempre... así.

No debe existir entre los ciudadanos ni extrema pobreza ni riqueza excesiva, ya que ambas son productoras de gran mal.

Cuando practiques zazen, no intentes detener tu pensamiento. Deja que se detenga por sí mismo. Si algo entra en tu mente, deja que entre y deja que salga. No se quedará mucho tiempo. Cuando intentas detener tu pensamiento, significa que te está molestando. No te moleste por nada. Parece como si algo viniera de fuera de tu mente, pero en realidad son solo las olas de tu mente, y si no te molestas por las olas, gradualmente se calmarán más y más.

En la mente del principiante no hay pensamiento, "He alcanzado algo". Todos los pensamientos egocéntricos limitan nuestra vasta mente. Cuando no tenemos pensamientos de logro, ni pensamientos de uno mismo, somos verdaderos principiantes. Entonces realmente podemos aprender algo. La mente del principiante es la mente de la compasión. Cuando nuestra mente es compasiva, es infinita. Dogen-zenji, el fundador de nuestra escuela, siempre enfatizó lo importante que es retomar nuestra mente original e ilimitada. Entonces siempre seremos fieles a nosotros mismos, en simpatía con todos los seres, y podremos realmente practicar.

En cierto sentido, el Zen es sentir la vida en lugar de sentir algo acerca de la vida.

El verdadero Zen de los viejos maestros chinos era wu-shih, o "sin alboroto".

Los tiranos se preservan sembrando miedo y desconfianza entre los ciudadanos mediante espías, distrayéndolos con guerras extranjeras, eliminando a los hombres de espíritu que podrían liderar una revolución, humillando al pueblo y haciéndolos incapaces de tomar decisiones.

Quedarse atrapado en ideas y palabras sobre el Zen es, como dicen los antiguos maestros, apestar a Zen.

Cuanto más practiques zazen, más serás capaz de aceptar algo como propio, sea lo que sea.

La verdadera libertad es no sentirse limitado al llevar este hábito zen, este molesto traje formal. De manera similar, en nuestra vida ocupada debemos llevar esta civilización sin que nos moleste, sin ignorarla, sin quedar atrapados por ella.

Wabi significa austero, empobrecido; simple y funcional. Connota una trascendencia de la moda y las tendencias. El espíritu de wabi impregna todas las artes zen, desde la caligrafía hasta el karate, desde la ceremonia del té hasta el tiro con arco zen.

En la postura de zazen, tu mente y cuerpo tienen un gran poder para aceptar las cosas tal como son, ya sean agradables o desagradables.

El verdadero propósito del Zen es ver las cosas como son, observar las cosas como son, y dejar que todo siga su curso. La práctica del Zen es abrir nuestra pequeña mente.

Es una pérdida de tiempo. Si realmente entiendes el Zen... puedes usar cualquier libro. Podrías usar la Biblia. Podrías usar Alicia en el País de las Maravillas. Podrías usar el diccionario, porque... el sonido de la lluvia no necesita traducción.

Para los estudiantes de Zen, una maleza es un tesoro.

La mente que tenemos cuando practicamos zazen es la gran mente: no tratamos de ver nada; detenemos el pensamiento conceptual; detenemos la actividad emocional; simplemente nos sentamos. Pase lo que pase con nosotros, no nos importa. Simplemente nos sentamos. Es como algo que sucede en el gran cielo. Cualquier tipo de ave que vuele a través de él, al cielo no le importa. Esa es la mente transmitida del Buda a nosotros.