Manu Smriti sagt: Ein Viertel des Wissens kommt vom Lehrer, ein Viertel vom Studium, ein Viertel von Kommilitonen und ein Viertel von Erfahrung im Verlauf der Zeit.

Es mag sein, dass wir versuchen, an Gott zu denken, wenn wir uns bequem eingerichtet haben. Doch der wahre Test, ob Er wirklich in unser Herz eingetreten ist, ist, ob wir uns an Ihn in Krankheit, Leiden, Widerstand und Zeiten der Versuchung erinnern.

Dieses höhere Erwachen wird Gottesbewusstsein genannt. In diesem Zustand wirst du sehen, dass alle Objekte der Welt dein eigenes universelles Selbst sind.

Die Versuchung des Bösen kommt zunächst in Form von unruhigen Gedanken, die einen sofort die Gegenwart Gottes vergessen lassen. Dies wird sofort gefolgt von der Umsetzung des bösen Vorhabens, sei es in Form von Leidenschaft oder Zorn. Wenn die Tat vollbracht ist und die Angelegenheit beendet ist, kann sich das Gedenken an Gott einstellen, aber es erscheint selten in Gegenwart von Dingen, die wir entweder lieben oder hassen.

Wenn die Sinne dich quälen, erinnere dich an die Weisen Narayana und Nara. Sie sind die höchsten Meister über die Sinne, vor denen Indra sich in Scham verbeugen musste.

Genau wie wenn wir einen elektrischen Draht berühren, sich die elektrische Kraft in unseren Körper überträgt, wenn wir tief über Gott meditieren, sucht die Kraft des gesamten Universums in unsere Persönlichkeit einzutreten.

Was der Mensch braucht, ist nicht Philosophie oder Religion im akademischen oder formellen Sinne des Begriffs, sondern die Fähigkeit, richtig zu denken. Das Übel der Zeit ist nicht der Mangel an Philosophie oder gar Irreligion, sondern falsches Denken und eine Eitelkeit, die als Wissen durchgeht. Obwohl es schwierig ist, richtiges Denken zu definieren, kann nicht bestritten werden, dass es das Ziel der Bestrebungen eines jeden ist.

Heilige und Weise leben noch. Große Meister wirken noch. Es liegt an dir, herauszufinden, wo sie sind.

Yoga ist alles, was das Ganzsein, das wir wirklich sind, offenbart oder widerspiegelt, und die Welt ist alles, was uns das Gefühl gibt, dass wir zersplittert, seziert, in Stücke geschnitten und nicht im Einklang mit uns selbst sind.

Er wird als "Mensch" bezeichnet, der, wenn Zorn gewaltsam in ihm aufsteigt, in der Lage ist, ihn zu zähmen und abzuwerfen, wie eine Schlange ihre Haut mit Leichtigkeit abstreift, sagte Hanuman zu sich selbst, als er vermutete, dass das Feuer, das er in ganz Lanka entfacht hatte, vielleicht auch Sita verbrannt hatte.

Gift ist nicht das wahre Gift. Sinnesobjekte sind das wahre Gift. Gift tötet ein Leben, aber Sinnesobjekte können eine Reihe von Leben verwüsten.

Der Schmerz, der allgemein beim Tod empfunden wird, ist auf die Intensität der Wünsche zurückzuführen, mit denen man weiterhin im physischen Körper lebt. Je mehr Liebe zum Universellen Wesen im Leben gepflegt wird, desto weniger wird der Schmerz und die Qual des Verlassens des Körpers sein.

Der Mensch plant; Gott verfügt, sagt ein altes Sprichwort. Es bedeutet nicht, dass Gott ständig allem widerspricht, was der Mensch tut. Was wirklich passiert, ist, dass, wenn der Mensch durch seinen Egoismus auf eine Weise handelt, die das ewige Gesetz Gottes verletzt, er sich natürlich frustriert fühlt, weil er vom Gesetz der Wahrheit zurückgewiesen wird.

Mache nicht den Fehler zu denken, dass die Seele in dir ist, denn wenn die Seele in dir ist, wirst du außerhalb von ihr sein.

Wer ist ein Narr? Derjenige, der denkt, dass die Welt irgendeine Rücksicht auf ihn nimmt und ihn wirklich braucht.

Die Lehre des Yoga-Vasishtha betont, dass, wenn es die Wahrnehmung eines Objekts durch den Seher oder Beobachter gibt, die Existenz eines Bewusstseins zwischen dem Subjekt und dem Objekt vorausgesetzt werden muss. Wäre dieser bewusste Verbindungslink nicht vorhanden, gäbe es keine Wahrnehmung des Daseins. Es kann kein Bewusstsein der Beziehung zwischen zwei Dingen geben, es sei denn, es gibt ein Bewusstsein, das die beiden Begriffe verbindet und dennoch über ihnen steht. Das Studium der Wahrnehmungssituation offenbart die Tatsache, dass Subjekt und Objekt Phasen eines universellen Bewusstseins sind.

Es ist schwierig, in der Gesellschaft mit seelischem Frieden zu leben, weil es schwierig ist, von Natur aus wohltätig zu sein. Die Wohltätigkeit von Dingen ist weniger bedeutend als der Besitz wohltätiger Gefühle und das Zurückgreifen auf wohltätige Rede, wohltätiges Verhalten und wohltätige Taten durch ein allgemeines wohltätiges Temperament. Dies ist kurz gesagt das, was Selbstaufopferung genannt wird, da es darin besteht, sich von einem Teil der Freuden des Egos zu trennen.

Wer weiß, weiß nicht; wer nicht weiß, weiß. Dies ist eine Aussage in den Upanishaden, die bedeutet, dass derjenige, der die Wahrheit erkannt hat, kein Ich-Bewusstsein hat, und derjenige, der es hat, kennt nicht die Wahrheit.

Physisch bist du identisch mit und untrennbar von der kosmischen Materie, und sozial bist du untrennbar mit der großen Masse der Menschheit verbunden.

Je mehr wir versuchen, von Gott abhängig zu sein, desto mehr scheint er uns mit den Vergnügungen der Sinne und den Freuden des Egos zu testen. Schließlich ist der letzte Schlag, den er uns versetzt, tatsächlich unerträglich. Diejenigen, die ihn ertragen, sind selbst Götter.

Jedes Objekt in der Welt verspricht Zufriedenheit, aber es gibt niemals Zufriedenheit – es verspricht nur.

Je mehr man für die Praxis des Advaita Vedanta geeignet ist, desto weniger ist man sich des Körpers und der Welt um einen herum bewusst. Advaita und Körperbewusstsein gehen nicht zusammen.

Schmutz ist Materie außerhalb ihres Platzes. Unkraut ist eine Pflanze außerhalb ihres Platzes. Belästigung ist eine Handlung außerhalb des Platzes. Sogar Dinge, Handlungen oder Worte, die normalerweise gut und nützlich sind, werden schlecht, nutzlos und sogar schädlich, wenn sie aus dem Platz, der Zeit und der Umstände herausfallen. Wissen über diese Tatsache ist ein wesentlicher Bestandteil der Weisheit.