Die schlimmste Tragödie ist, dass der unkontrollierte Geist unser Bewusstsein von Krishna stiehlt, und das ist der Anfang, das Wesen aller Leiden.

Unsere Hauptkrankheit ist es, Gegenstände zu sammeln, die nichts mit Krishna zu tun haben.

Große Seelen sind barmherzig. Srila Prabhupada war zufrieden mit den kleinen Dingen, die jemand tat, selbst wenn diese Person alle schlechten Eigenschaften hatte. Sein Wohlgefallen war seine Gnade, weil er wusste, dass, wenn er nicht zufrieden war, Krishna nicht zufrieden wäre, und wenn Krishna nicht zufrieden wäre, es keine Hoffnung auf spirituelles Wachstum dieser Person gäbe.

Wahre Toleranz ist nicht nur das Tolerieren um des Tolerierens willen. Es ist das Tolerieren von Schwierigkeiten, um Krishna Freude zu bereiten und anderen zu dienen.

Nichts Spirituelles kann wirklich in Wahrheit verstanden werden ohne die Gnade des Herrn. Wir können Krishna nicht mit unserer Intelligenz, Erinnerung oder unseren materiellen Talenten oder Eigenschaften begreifen. Wir verwenden all diese Dinge in Seinem Dienst.

Gott zu repräsentieren bedeutet, Krishnas Zuneigung in dieser Welt zu repräsentieren.

Lord Krishna... verkündet die Selbstverwirklichung, wahre Weisheit, als den höchsten Zweig allen menschlichen Wissens – den König aller Wissenschaften, die wahre Essenz des Dharma ("Religion") – denn nur sie entfernt dauerhaft die Ursache des dreifachen Leidens des Menschen und offenbart ihm seine wahre Natur des Glücks. Selbstverwirklichung ist Yoga oder "Einheit" mit der Wahrheit – die direkte Wahrnehmung oder Erfahrung der Wahrheit durch die allwissende intuitive Fähigkeit der Seele.

Krishna bestand auf äußerer Reinheit und innerer Reinigung. Saubere Kleidung und reine Gedanken sind eine ideale Kombination.

Shri Krishna sagt: „Besser in deinem eigenen Weg sterben, als den Weg eines anderen zu versuchen.“

Wir können traurig sein, wenn ein geliebter Mensch stirbt, aber was können wir tun? Niyati kena badhyate: "Wer kann das Schicksal überreden? Sieh, selbst Abhimanyu, der Neffe von Bhagavan Shri Krishna und der Sohn von Arjuna, musste sterben. Schicksal kann nicht vermieden werden.

Sei sehr demütig, wenn du planst, damit Krishna mit dir zufrieden ist.

Wenn jemand Basu, die Wünsche, transzendiert, wird er Dev, der Herr; das heißt, er wird Basudev oder Herr Krishna.

Das Leiden der Seele bedeutet, ohne Krishna zu sein.

In jeder Situation ist die Art und Weise, wie wir das wahre Vergnügen analysieren, zu bewerten, wie wir uns mit Krishna verbinden und wie wir Krishna Freude bereiten.

Krishnas Name ist das Boot, das mich über den Ozean des Lebens trägt.

Da man die Präsenz des Höchsten Selbst nicht visuell erfahren kann, erscheint Er vor uns als ein befreiter Anhänger. Ein solcher spiritueller Meister ist niemand anderes als Krishna selbst.

Es sei denn, wir hören sehr streng mit großem Glauben auf den Befehl unseres spirituellen Meisters, werden wir nicht verstehen, was die Gnade Krishnas ist und wie sie auf uns kommt.

Alles, was Krishna mit uns tut, dient dazu, die Qualität unserer Liebe zu Ihm zu steigern.

Es hat nie ein Gefängnis gegeben, das vom Menschen gebaut wurde, aus dem die Menschen nicht einen Ausweg gefunden hätten. Aber welche Art von Gefängnis hat Krishna erschaffen... keine Wände, keine Wachen, und obwohl jeder in dieser Welt leidet, will niemand herauskommen.

Ich bin nicht von diesem Körper, nicht von dieser Welt; ich bin von Krishna, und Krishna ist von mir.

Der spirituelle Meister ist ein Vertreter Gottes. Ebenso ist der König ein Vertreter Gottes. Der Vater ist ebenfalls ein Vertreter Gottes. Dies sind Aussagen der Sastras. Denn sie werden führen. Der König wird führen. Der spirituelle Meister wird führen. Der Vater wird führen. Was ist diese Führung? Diese Führung zeigt, wie man durch Bildung und Kultur Krishna-Bewusstsein entwickeln kann.

Ich sah Tausende von Krishnas.

Dieses Singen des Hare-Krishna-Mantras wird von der spirituellen Ebene aus durchgeführt, und daher übersteigt diese Schallvibration alle unteren Ebenen des Bewusstseins – nämlich sinnlich, mental und intellektuell.