La persona che può liberamente riconoscere che la vita è piena di difficoltà può essere libera, perché sta riconoscendo la natura della vita - che non può essere molto altro.

Avere un sentimento profondo sul buddismo non è il punto; facciamo semplicemente quello che dobbiamo fare, come cenare e andare a letto. Questo è il buddismo.

Non ci dovrebbe essere un insegnamento particolare. L'insegnamento è in ogni momento.

Se la tua pratica è buona, potresti esserne orgoglioso. Ciò che fai è buono, ma qualcosa in più viene aggiunto. L'orgoglio è superfluo. Il giusto impegno è liberarsi di qualcosa in più.

Un fiore cade, anche se lo amiamo; e un'erbaccia cresce, anche se non la amiamo... In questo modo la nostra vita dovrebbe essere compresa. Poi non c'è problema.

Anche se cerchi di mettere le persone sotto controllo, è impossibile. Non puoi farlo. Il miglior modo per controllare le persone è incoraggiarle a essere birichine. Allora saranno sotto controllo in un senso più ampio. Dare alla tua pecora o mucca un ampio prato spazioso è il modo per controllarla. Lo stesso vale per le persone: prima lascia che facciano quello che vogliono e osservale. Questa è la miglior politica. Ignorarle non è bene. Questa è la peggiore politica. La seconda peggiore è cercare di controllarle. La migliore è osservarle, solo osservarle, senza cercare di controllarle.

Quando il mio maestro ed io camminavamo sotto la pioggia, diceva: "Non camminare così velocemente, la pioggia è ovunque."

Lo Zen non è una sorta di arte elegante e speciale di vivere. Il nostro insegnamento è semplicemente vivere, sempre nella realtà, nel suo senso esatto. Fare il nostro sforzo, momento dopo momento, è la nostra via.

Nulla di ciò che vediamo o sentiamo è perfetto. Ma proprio lì nell'imperfezione si trova la realtà perfetta.

Non esistiamo per qualcos'altro. Esistiamo per noi stessi.

Quindi non si tratta di sapere se è possibile raggiungere l'illuminazione, o se è possibile trasformare una tegola in una gemma. Ma semplicemente lavorare, semplicemente vivere in questo mondo con questa comprensione è il punto più importante, ed è la nostra pratica. Questo è il vero zazen.

La grande mente è qualcosa da esprimere, non qualcosa da risolvere. La grande mente è qualcosa che hai, non qualcosa che devi cercare.

Tratta ogni momento come se fosse l'ultimo. Non è preparazione per qualcos'altro.

Dare alla tua pecora o mucca un grande prato spazioso è il modo per controllarla.

Lo Zen è ovunque... Ma per te, lo Zen è proprio qui.

Quando vivi completamente in ogni momento, senza aspettarti nulla, non hai idea del tempo.

Lo scopo di studiare il buddhismo non è studiare il buddhismo, ma studiare noi stessi.

Se vuoi studiare lo Zen, dovresti dimenticare tutte le tue idee precedenti e semplicemente praticare il zazen e vedere che tipo di esperienza hai nella tua pratica. Questa è la naturalezza.

Se ti dico qualcosa, ti ci aggrapperai e limiterai la tua capacità di scoprirlo da solo.

Il segreto dello Soto Zen sono solo due parole: non sempre così... In giapponese sono due parole, in inglese tre parole. Questo è il segreto della nostra pratica.

La pratica dello zazen e l'attività quotidiana sono una cosa sola. Chiamiamo zazen la vita quotidiana e la vita quotidiana zazen.

Solo quando capisci le persone, loro possono capire te. Quindi, anche se non dici nulla, se capisci le persone c'è una comunicazione.

Lascia la porta di fronte e quella sul retro aperte. Permetti ai tuoi pensieri di venire e andare. Non servire loro solo il tè.