Il segreto dello Soto Zen sono solo due parole: non sempre così... In giapponese sono due parole, in inglese tre parole. Questo è il segreto della nostra pratica.

Vuoi eliminare i tuoi desideri malvagi per rivelare la tua natura di Buddha, ma dove li getterai?

Quindi, quando ti impegni a trovare la tua strada, aiuterai gli altri... prima di trovare la tua strada, non potrai aiutare nessuno, e nessuno potrà aiutarti.

Rinunciare alle cose non significa abbandonarle. Significa riconoscere che tutte le cose vanno via.

Trovare una perfetta compostezza nel mezzo del cambiamento significa trovare il nirvana.

Il miglior modo per controllare le mucche e le pecore è dare loro un grande prato.

Quando dici "Aspetta un momento", sei legato al tuo karma; quando dici "Sì, lo farò", sei libero.

Tratta ogni momento come se fosse l'ultimo. Non è preparazione per qualcos'altro.

Quindi, per un periodo di tempo ogni giorno, prova a sederti senza muoverti, senza aspettarti nulla, come se fossi nel tuo ultimo momento. Momento dopo momento, senti il tuo ultimo istante. In ogni inspirazione e ogni espirazione ci sono innumerevoli istanti di tempo. La tua intenzione è vivere in ogni istante.

In Giappone abbiamo l'espressione "Shoshin", che significa "mente da principiante". La nostra "mente originale" include tutto dentro di sé. È sempre ricca e sufficiente in sé stessa. Questo non significa una mente chiusa, ma in realtà una mente vuota e pronta. Se la tua mente è vuota, è sempre pronta per qualsiasi cosa. È aperta a tutto. Nella mente del principiante ci sono molte possibilità; nella mente dell'esperto ce ne sono poche.

Non c'è connessione tra me ieri e me in questo momento.

Se capisci la vera pratica, allora il tiro con l'arco o altre attività possono essere zen. Se non capisci come praticare il tiro con l'arco nel suo vero senso, anche se pratichi molto, ciò che acquisisci è solo tecnica. Non ti aiuterà completamente. Forse puoi colpire il bersaglio senza cercare, ma senza arco e frecce non puoi fare nulla. Se capisci il punto della pratica, allora anche senza arco e frecce, il tiro con l'arco ti aiuterà. Come ottieni quel tipo di potere o abilità è solo tramite la pratica corretta.

Tutte le descrizioni della realtà sono espressioni limitate del mondo della vacuità. Eppure ci attacchiamo alle descrizioni e pensiamo che siano la realtà. Questo è un errore.

Nella mente del principiante non c'è pensiero: "Ho raggiunto qualcosa". Tutti i pensieri egoistici limitano la nostra mente vasta. Quando non abbiamo pensieri di realizzazione, né pensieri su noi stessi, siamo veri principianti. Allora possiamo davvero imparare qualcosa. La mente del principiante è la mente della compassione. Quando la nostra mente è compassionevole, è illimitata. Dogen-zenji, il fondatore della nostra scuola, ha sempre sottolineato quanto sia importante riprendere la nostra mente originaria senza limiti. Allora saremo sempre fedeli a noi stessi, in simpatia con tutti gli esseri e potremo davvero praticare.

Fare un inchino è una pratica molto seria. Devi essere preparato a inchinarti, anche nell'ultimo momento. Anche se è impossibile liberarsi dai nostri desideri egoistici, dobbiamo farlo. La nostra vera natura vuole che lo facciamo.

Momento dopo momento, tutto nasce dal nulla. Questa è la vera gioia della vita.

Ciò che chiamiamo "io" è solo una porta che oscilla e si muove quando inspiriamo ed espiriamo.

Non puoi fissare un appuntamento con l'illuminazione.

Non esistiamo per qualcos'altro. Esistiamo per noi stessi.

Un giardino non è mai finito.

Il seme non ha idea di essere una pianta particolare, ma ha la sua forma e è in perfetta armonia con il terreno, con il suo ambiente... e non ci sono problemi. Questo è ciò che intendiamo per naturalezza.

Dobbiamo esistere proprio qui, proprio ora!

Nulla all'esterno di te può causare problemi. Sei tu stesso a creare le onde nella tua mente. Se lasci la tua mente com'è, diventerà calma. Questa mente è chiamata grande mente.