Manu Smriti dice: Un quarto della conoscenza di una persona proviene dall'insegnante, un quarto dallo studio, un quarto dai compagni di studio e un quarto dall'esperienza nel passare del tempo.

Potrebbe essere che cerchiamo di ricordare Dio quando siamo comodamente sistemati. Ma la vera prova per sapere se Lui è veramente entrato nei nostri cuori è se Lo ricordiamo nella malattia, sofferenza, opposizione e nei momenti di tentazione.

Questo risveglio superiore è chiamato coscienza di Dio. In quello stato, vedrai che tutti gli oggetti del mondo sono il tuo stesso sé universale.

La tentazione del male viene, prima, sotto forma di pensieri sconnessi che fanno dimenticare immediatamente la Presenza di Dio. Questo è subito seguito dall'implementazione della mossa malvagia, che sia sotto forma di passione o rabbia. Quando l'atto è fatto e la questione è conclusa, il ricordo di Dio potrebbe emergere, ma raramente appare in presenza delle cose che amiamo o odiamo.

Quando i sensi ti turbano, ricorda i saggi Narayana e Nara. Sono i maestri supremi sui sensi, davanti ai quali Indra dovette chinare la testa in vergogna.

Proprio come quando tocchiamo un filo elettrico, la forza elettrica si infonde nel nostro corpo, quando meditiamo profondamente su Dio, il potere dell'intero universo cerca di entrare nella nostra personalità.

Ciò che l'uomo ha bisogno non è la filosofia o la religione nel senso accademico o formalista del termine, ma la capacità di pensare correttamente. La malattia dell'epoca non è l'assenza di filosofia o addirittura di irreligiosità, ma il pensiero sbagliato e una vanità che passa per conoscenza. Sebbene sia difficile definire il pensiero giusto, non si può negare che sia l'obiettivo delle aspirazioni di tutti.

Santi e saggi sono ancora vivi. Grandi maestri sono ancora attivi. Sta a te trovare dove si trovano.

Lo yoga è tutto ciò che rivela o riflette la totalità che veramente siamo, e il mondo è tutto ciò che ci fa sentire frammentati, sezionati, tagliati a pezzi e fuori sintonia con noi stessi.

Viene chiamato "uomo" colui che, quando l'ira sale con forza dentro di sé, è in grado di dominarla e scacciarla come un serpente scarta la sua pelle con facilità, disse Hanuman a se stesso quando sospettava che il fuoco che aveva acceso in tutta Lanka avesse forse bruciato anche Sita.

Il veleno non è il vero veleno. Gli oggetti sensoriali sono il vero veleno. Il veleno uccide una vita, ma gli oggetti sensoriali possono devastare una serie di vite.

Il dolore generalmente avvertito alla morte è dovuto alla natura dell'intensità dei desideri con cui si è continuato a vivere nel corpo fisico. Più amore si nutre per l'Essere Universale nella vita, minore sarà il dolore e l'agonia del lasciare il corpo.

L'uomo propone; Dio dispone, dice un vecchio adagio. Ciò non significa che Dio si opponga costantemente a ciò che fa l'uomo. Ciò che accade realmente è che quando l'uomo agisce attraverso il suo egoismo in modo da violare la legge eterna di Dio, si sente naturalmente frustrato, respinto dalla legge della Verità.

Non commettere l'errore di pensare che l'anima sia dentro di te, perché se l'anima è dentro di te, sarai fuori di essa.

Chi è uno sciocco? Colui che pensa che il mondo abbia qualche riguardo per lui e che ne abbia veramente bisogno.

L'insegnamento dello Yoga-Vasishtha sottolinea che, quando c'è la percezione di un oggetto da parte del vedente o dell'osservatore, si deve presupporre l'esistenza di una coscienza tra il soggetto e l'oggetto. Se questo legame cosciente non esistesse, non ci sarebbe percezione dell'esistenza. Non può esserci una coscienza della relazione tra due cose a meno che non ci sia una coscienza che colleghi i due termini e che, tuttavia, stia al di sopra di essi. Lo studio della situazione percettiva rivela che il soggetto e l'oggetto sono fasi di una coscienza universale.

È difficile vivere in società con pace mentale, perché è difficile essere caritatevoli per natura. La carità delle cose è di minore importanza rispetto al possesso di sentimenti caritatevoli, e ricorrere a discorsi caritatevoli, comportamenti caritatevoli e azioni caritatevoli attraverso un temperamento caritatevole generale. Questo è, in breve, ciò che viene chiamato sacrificio di sé, poiché comporta separarsi da una parte dei piaceri dell'ego.

Chi sa, non sa; chi non sa, sa. Questa è una dichiarazione negli Upanishad, che significa che chi ha realizzato la Verità non ha consapevolezza di sé, e chi ce l'ha non conosce la Verità.

Fisicamente sei identico e inseparabile dalla sostanza materiale cosmica, e socialmente sei inseparabile dalla grande massa dell'umanità.

Più cerchiamo di dipendere da Dio, più Lui sembra metterci alla prova con i piaceri dei sensi e le delizie dell'ego. Infine, l'ultimo colpo che ci dà è davvero insopportabile. Coloro che lo sopportano sono essi stessi dei.

Ogni oggetto nel mondo promette soddisfazione, ma non dà mai soddisfazione - promette solo.

Più uno diventa idoneo alla pratica dell'Advaita Vedanta, meno è la consapevolezza del corpo e del mondo circostante. Advaita e consapevolezza del corpo non vanno insieme.

Lo sporco è materia fuori posto. L'erba cattiva è una pianta fuori posto. Il disturbo è un'azione fuori posto. Anche quelle cose, azioni o parole che normalmente sono buone e utili diventano cattive, inutili e persino dannose quando sono fuori posto, tempo e circostanze. La conoscenza di questo fatto è una parte essenziale della saggezza.