Sekret Soto Zen to tylko dwa słowa: nie zawsze tak... Po japońsku to dwa słowa, po angielsku trzy słowa. To jest sekret naszej praktyki.

Chcesz wyeliminować swoje złe pragnienia, aby ujawnić swoją naturę Buddy, ale gdzie je wyrzucisz?

Więc kiedy usilnie starasz się znaleźć własną drogę, będziesz pomagać innym... zanim znajdziesz swoją drogę, nie będziesz mógł nikomu pomóc, a nikt nie będzie mógł pomóc tobie.

Zrezygnować z rzeczy to nie porzucić ich. To uznanie, że wszystko odchodzi.

Znalezienie doskonałej równowagi w trakcie zmian to znalezienie nirwany.

Najlepszym sposobem na kontrolowanie krów i owiec jest danie im dużego pastwiska.

Kiedy mówisz: "Poczekaj chwilę", jesteś związany swoim karmą; kiedy mówisz "Tak, zrobię", jesteś wolny.

Traktuj każdą chwilę jak swoją ostatnią. To nie jest przygotowanie na coś innego.

Więc przez pewien czas każdego dnia spróbuj usiąść, nie poruszając się, nie oczekując niczego, jakbyś był w swojej ostatniej chwili. Moment po momencie czujesz swoją ostatnią chwilę. W każdym wdechu i każdym wydechu jest niezliczona ilość chwil. Twoim celem jest żyć w każdej chwili.

W Japonii mamy wyrażenie "Shoshin", które oznacza "umysł początkującego". Nasz "oryginalny umysł" obejmuje wszystko w sobie. Zawsze jest bogaty i wystarczający w sobie. To nie oznacza zamkniętego umysłu, ale w rzeczywistości pustego i gotowego umysłu. Jeśli twój umysł jest pusty, jest zawsze gotowy na wszystko. Jest otwarty na wszystko. W umyśle początkującego jest wiele możliwości; w umyśle eksperta jest ich mało.

Nie ma żadnego związku między mną wczoraj a mną teraz.

Jeśli rozumiesz prawdziwą praktykę, to łucznictwo lub inne aktywności mogą stać się zenem. Jeśli nie rozumiesz, jak praktykować łucznictwo w jego prawdziwym sensie, to mimo że będziesz ćwiczyć bardzo ciężko, to, co zdobędziesz, to tylko technika. To ci nie pomoże w pełni. Może uda ci się trafić w cel bez wysiłku, ale bez łuku i strzał nic nie zrobisz. Jeśli zrozumiesz sens praktyki, to nawet bez łuku i strzał łucznictwo ci pomoże. Jak zdobędziesz tę moc lub umiejętność, to tylko przez właściwą praktykę.

Wszystkie opisy rzeczywistości to ograniczone wyrażenia świata pustki. Niemniej przywiązujemy się do tych opisów i myślimy, że to rzeczywistość. To jest błąd.

W umyśle początkującego nie ma myśli: „Osiągnąłem coś”. Wszystkie myśli skoncentrowane na sobie ograniczają nasz ogromny umysł. Kiedy nie mamy myśli o osiągnięciach, o sobie, jesteśmy prawdziwymi początkującymi. Wtedy możemy naprawdę czegoś się nauczyć. Umysł początkującego to umysł współczucia. Kiedy nasz umysł jest pełen współczucia, jest bezgraniczny. Dogen-zenji, założyciel naszej szkoły, zawsze podkreślał, jak ważne jest wznowienie naszego bezgranicznego, pierwotnego umysłu. Wtedy zawsze będziemy wierni sobie, w współczuciu ze wszystkimi istotami i będziemy w stanie naprawdę praktykować.

Ukłon to bardzo poważna praktyka. Powinieneś być gotów do ukłonu, nawet w ostatnim momencie. Mimo że niemożliwe jest pozbycie się naszych egoistycznych pragnień, musimy to zrobić. Nasza prawdziwa natura tego chce.

Moment po momencie wszystko wychodzi z nicości. To prawdziwa radość życia.

To, co nazywamy „ja”, to tylko huśtające się drzwi, które poruszają się, gdy wdychamy i wydychamy.

Nie możesz umówić się na spotkanie z oświeceniem.

Nie istniejemy dla czegoś innego. Istniejemy dla siebie.

Ogród nigdy nie jest skończony.

Nasiono nie ma pojęcia, by stać się jakąś określoną rośliną, ale ma swoją własną formę i jest w doskonałej harmonii z ziemią, z otoczeniem... i nie ma żadnych problemów. To właśnie nazywamy naturalnością.

Musimy istnieć właśnie tutaj, właśnie teraz!

Nic, co jest poza tobą, nie może spowodować żadnych problemów. To ty sam tworzysz fale w swoim umyśle. Jeśli pozostawisz swój umysł takim, jakim jest, stanie się spokojny. Ten umysł nazywany jest wielkim umysłem.