Мы проверяем некоторые переводы.
Благодарим за ваше понимание.
Мы проверяем некоторые переводы.
Благодарим за ваше понимание.
Известная инструкция Bhagavana «summa iru» [будь спокоен] часто неправильно понимается. Это не означает, что ты должен быть физически неподвижным; это означает, что ты должен всегда пребывать в Сущности... В саттва гуне [состояние умственного покоя и ясности] присутствует тишина и гармония. Если умственная активность необходима, когда кто-то находится в саттва гуне, она происходит. Но в остальное время существует тишина... Если саттва гуна преобладает, человек испытывает мир, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Это и есть та тишина, которую предписывал Bhagavan.
Нужно сосредоточить внимание на Себе, если хочешь продвигаться по духовному пути.
Точно так же ум – это лишь область тьмы, созданная самим собой, где свет Себя намеренно закрыт.
Если у вас возникают трудности с энтузиазмом для садханы, просто скажите себе: «Я могу умереть через семь дней». Отпустите все вещи, которые вы считаете важными в вашей повседневной жизни, и вместо этого сосредоточьтесь на Яźни 24 часа в сутки. Сделайте это и посмотрите, что произойдёт.
Помните, что ничего, что происходит в уме, не является «вами», и это не ваше дело. Не нужно беспокоиться о мыслях, которые возникают внутри вас. Достаточно помнить, что мысли — это не вы.
В каждый момент у тебя есть только один настоящий выбор: осознавать Себя или отождествляться с телом и умом.
Когда отвержение умственной деятельности становится непрерывным и автоматическим, начнётся переживание Себя.
Самоисследование должно быть постоянным. Оно не работает, если рассматривать его как частичную деятельность.
Если вы можете отказаться от дуальности, останется только Брахман, и вы узнаете себя как этот Брахман, но для этого открытия требуется непрерывная медитация. Не выделяйте на это определенные периоды времени. Не рассматривайте это как нечто, что вы делаете, сидя с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Делайте это во время еды, ходьбы и даже разговора. Это должно продолжаться всё время.
Садхана — это поле битвы. Ты должен быть насторожен. Не принимай ложных убеждений и не идентифицируйся с приходящими мыслями, которые принесут тебе боль и страдание. Но если эти вещи начнут происходить с тобой, борись с ними, утверждая: «Я — Это Я; я — Это Я; я — Это Я;». Эти утверждения ослабят силу стрел «Я есть тело», и в конце концов они так эффективно защитят тебя, что мысли «Я есть тело», которые появятся, больше не будут иметь силы коснуться тебя, повлиять на тебя или заставить тебя страдать.
Сильная решимость продолжать исследование таким образом растворит все сомнения. Постоянно задавая вопрос «Кто я?» и медитируя, человек приходит к ясности бытия. Пока существуют васаны, они будут возникать и покрывать реальность, затуманивая осознание этого. Как только ты осознаешь их, спрашивай: «К кому они приходят?» Это непрерывное исследование утвердит тебя в твоем собственном Я, и у тебя не будет больше проблем. Когда ты поймешь, что змея разума никогда не существовала, когда ты осознаешь, что веревка реальности — это все, что существует, сомнения и страхи больше не будут тебя беспокоить.
Погрузитесь глубоко в это чувство «Я». Осознавайте его так сильно и интенсивно, чтобы ни одна другая мысль не имела энергии появиться и отвлечь вас. Если удерживать это чувство «Я» достаточно долго и сильно, ложное «Я» исчезнет, оставив только непрерывное осознание истинного, имманентного «Я», самого сознания.
В настоящей крепости обитателям требуется постоянный запас еды и воды, чтобы выдержать осаду. Когда запасы заканчиваются, обитатели должны сдаться или умереть. В крепости разума обитатели, то есть мысли, нуждаются в думающем, чтобы он уделял им внимание и потакал им.
Если мыслитель удерживает свое внимание от возникающих мыслей или бросает им вызов до того, как они успеют развиться, все мысли погибнут от голода. Вы бросаете им вызов, многократно задавая себе вопрос: «Кто я? Кто этот человек, у которого возникают эти мысли?» Чтобы вызов был эффективным, его нужно делать до того, как возникающая мысль успеет развиться в поток мыслей.
Когда вы таким образом изолировали разум, ставьте под сомнение каждую возникающую мысль, спрашивая: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот человек, у которого возникла эта мысль?» Если вы сможете делать это постоянно, с полной концентрацией, новые мысли будут появляться на мгновение, а затем исчезать.
Бхагаван сказал, что мы должны применять те же самые тактики к уму. Как это сделать? Закройте входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяйте новым идеям, суждениям, симпатиям, антипатиям и т. д. проникать в ум, и не позволяйте возникающим мыслям развиваться и ускользать из вашего внимания.
Когда я говорю: «Медитируйте на Суть», я прошу вас быть Сущностью, а не думать о ней. Осознайте то, что остается, когда мысли прекращаются. Осознайте сознание, которое является источником всех ваших мыслей. Будьте этим сознанием.
Мысли, которые приходят и уходят, – это не ты. Все, что приходит и уходит, – это не ты. Твоя реальность – это мир. Если не забывать об этом, этого будет достаточно.
Постоянное внимание приходит только с долгой практикой. Если вы по-настоящему бдительны, каждая мысль растворится в момент ее появления. Но чтобы достичь такого уровня разъединения, у вас не должно быть ни привязанности. Если у вас есть малейший интерес к какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от вашего внимания, соединится с другими мыслями и захватит ваш разум на несколько секунд. Это будет происходить легче, если вы привыкли эмоционально реагировать на конкретную мысль.
Нет ничего плохого в том, чтобы смотреть на изображение Бхагавана. Это очень хорошая практика. Но не следует отвлекаться от главной цели, которая заключается в установлении себя как сознания. Не привязывайтесь к состояниям блаженства и не ставьте их выше поиска Себя.
Твоя конечная цель – утвердиться в неизменном мире Себя. Для этого нужно отказаться от всех мыслей.
Если вы можете постоянно удерживать знание «Я – Это Себя», дальнейшая практика не нужна.
Медитация должна быть непрерывной. Поток медитации должен присутствовать во всех ваших действиях. С практикой медитация и работа могут идти одновременно.