Чтобы найти Будду, нужно просто увидеть свою природу.

Будды свободно перемещаются между рождением и смертью, появляясь и исчезая по своему желанию.

Чтобы найти Будду, нужно увидеть свою природу. Тот, кто видит свою природу, есть Будда. Если ты не видишь свою природу, призывание будд, чтение сутр, подношения и соблюдение предписаний бесполезны. Призывание будд дает хорошую карму, чтение сутр — хорошую память, соблюдение предписаний — хорошее перерождение, а подношения — будущие благословения, но не Будду.

Если ты не видишь своей природы, не следует критиковать добродетель других. Обманывать себя — бесполезно. Хорошее и плохое различимы. Причина и следствие ясны. Но глупцы не верят и падают прямо в ад бесконечной тьмы, даже не осознавая этого. Что мешает им верить, так это тяжесть их кармы. Они как слепые люди, которые не верят, что существует свет. Даже если ты им объяснишь, они все равно не поверят, потому что они слепые. Как они могут различить свет?

Другие совершают всевозможные злодеяния, утверждая, что карма не существует. Ошибочно утверждают, что, раз все пусто, совершение зла не является неправильным. Такие люди попадают в ад бесконечной тьмы без надежды на освобождение. Мудрые не имеют такого мнения.

Если твой ум чист, все земли Будды чисты.

Но когда ты только начинаешь идти по Пути, твое сознание будет не сосредоточено. Ты, вероятно, увидишь всевозможные странные, сонные сцены. Но не сомневайся, что все эти сцены исходят из твоего собственного разума и ниоткуда больше.

Но заблуждающиеся люди не понимают, что их ум — это Будда. Они продолжают искать вовне.

Поклонение означает почтение и смирение. Это означает почитать свое настоящее я и унижать иллюзии. Если ты сможешь уничтожить злые желания и воспитывать хорошие мысли, даже если ничего не проявится, это поклонение. Такая форма является её истинной формой.

Пробуждённый — это тот, кто находит свободу в счастье и несчастье.

Те, кто поклоняются, не знают, а те, кто знают, не поклоняются.

Если ты знаешь, что все исходит от разума, не привязывайся. Как только ты привязываешься, ты становишься невидящим. Но когда ты видишь свою природу, весь Канон становится просто прозой. Тысячи сутр и шастр ведут лишь к ясному разуму. Понимание приходит в середине предложения. Зачем доктрины? Окончательная Истина выходит за пределы слов. Доктрины — это слова. Это не Путь. Путь без слов. Слова — это иллюзии... Не привязывайся к явлениям, и ты пройдешь все преграды...

Ни боги, ни люди не могут предсказать, когда злой поступок принесёт плоды.

Если ты используешь ум, чтобы искать Будду, ты не увидишь Будду.

Все знают Путь, но мало кто действительно идёт по нему.

Если ты увидишь свою природу, тебе не нужно читать сутры или призывать будд. Эрудированность и знания не только бесполезны, но и затемняют твое сознание. Доктрины служат только для указания на ум. Как только ты увидишь свой ум, зачем обращать внимание на доктрины?

Не вовлекаться в невежество — это мудрость.

Иметь тело — значит страдать. Знает ли кто-то с телом, что такое мир? Те, кто понимают это, отстраняются от всего, что существует, и прекращают что-то представлять или искать. Сутры говорят: «Искать — значит страдать. Не искать ничего — значит блаженство.» Когда ты не ищешь ничего, ты на Пути.

Суть Пути — это отрешённость.

Много путей ведут к Пути, но в основном их только два: разум и практика.

Суть Пути — отрешенность. А цель практикующих — свобода от внешнего.

Наша истинная природа Будды не имеет формы. И пыль страдания не имеет формы.

Но этот ум не находится где-то вне материального тела четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Тело не имеет сознания. Как растение или камень, тело не имеет природы. Так как же оно двигается? Это ум, который двигает.