В Индии есть пословица, особенно в Ориссе. В Ориссе есть храм Господа Джаганнатха, где у Него нет рук. Пословица: apna hat Jagannath — у Него нет рук, но ваши руки. Он дал нам всем свои руки.

В индийском сознании нет ничего выше религиозных идеалов, это ключевая особенность индийской жизни.

Я бы встал на колени перед самым бедным мусорщиком, самым бедным неприкасаемым в Индии, за то, что участвовал в его угнетении веками; я бы даже снял пыль с его ног.

Нам, индийцам — индуистам, мусульманам, христианам, евреям, парсам и всем другим, кто считает Индию своим домом, необходимо признать общий флаг, за который стоит жить и умирать.

Возможно, что в XXI веке Земля не будет населена людьми. Один из великих мистиков Индии, очень простой человек в горах, однажды кто-то спросил его о будущем. Он сказал, что наступит время, когда ты пройдешь пять миль и увидишь свет, и будешь так счастлив узнать, что существует другое существо.

Люди сделают все, что угодно, как бы абсурдно это ни было, лишь бы не столкнуться с собственной душой. Они будут практиковать индийскую йогу и все её упражнения, соблюдать строгий режим питания, изучать литературу всего мира — всё это потому, что они не могут наладить отношения с собой и не верят ни на йоту, что что-то полезное может выйти из их собственных душ.

Многие люди очень сильно обеспокоены детьми в Индии, детьми в Африке, где многие умирают, возможно, от недоедания, голода и так далее, но миллионы умирают сознательно по воле матери. И это является величайшим разрушителем мира сегодня. Потому что если мать может убить своего собственного ребенка — что мешает мне убить тебя, а тебе — меня? Нет ничего между нами.

Когда индейец пуэбло не чувствует себя в нужном настроении, он избегает совета мужчин. Когда древний римлянин спотыкался на пороге, выходя из дома, он отказывался от своих планов на день. Это кажется нам бессмысленным, но в условиях примитивной жизни такой знак хотя бы склоняет к осторожности. Когда я не в полной мере контролирую себя, мои движения могут быть под определенным ограничением; мое внимание легко отвлекается; я немного рассеян. В результате я сталкиваюсь с чем-то, спотыкаюсь, роняю что-то или забываю что-то.

Индия увидела это с самого начала, и даже в ее эпохах разума и в эпоху растущего невежества она никогда не теряла этого прозорливого взгляда, что жизнь не может быть правильно воспринята только в одном свете, не может быть идеально прожита только в одной силе ее внешностей.

Индия — место встречи религий, и среди них индуизм сам по себе представляет собой огромную и сложную вещь, не столько религию, сколько большую, разнообразную и в то же время тонко объединенную массу духовных мыслей, осознаний и стремлений.

Предположим, что мы поели вкусный десерт прошлой ночью, например, пайасам (замечательный индийский десерт из молока, риса и сахара). Потому что он был таким вкусным и приятным, мы были очень счастливы. Но если бы нам подали пресное блюдо без сахара или специй, мы бы не нашли его таким вкусным и не были бы счастливы. Однако джнани счастлив, независимо от того, какой вкус. Джнани не беспокоится о вкусе еды. Джнани ест что-то, и он не счастлив и не несчастен. Вот в чем разница. В нашем случае мы переживаем все в соответствии с нашими предпочтениями и неприязнью, нашей деятельностью; мы привязаны к чувствам. У джнани такие же вкусовые рецепторы, как у нас, но без привязанности к вкусу.

Предположим, что проходит футбольный матч между Германией и Нидерландами. Во время футбольного матча можно увидеть волнение людей в обеих странах. Хотя это карма двадцати двух игроков, по одиннадцать от каждой команды, она влияет на жизни миллионов. Однажды я оказался в Нидерландах, когда проходил футбольный турнир. Я был в аэропорту в оранжевой монашеской одежде. Вдруг два мужчины, которые работали в ресторане аэропорта, посмотрели на меня и закричали: «Голландия! Голландия!» (Оранжевый — это цвет национальной футбольной команды Нидерландов). Я улыбнулся и сказал: «Индия... Я из Индии». Оба они засмеялись и сказали: «У Индии есть отличный оранжевый цвет». Карма нескольких людей может повлиять на многих.

Индия — золотая птица. Это страна риши и святых.

Британие — это верховный хозяин, а индиец — это аутсайдер в своей собственной стране.

Религия — это единственный и основной интерес народа Индии.

Индийская мифология имеет теорию циклов, что весь прогресс происходит в форме волн.

Это очень по-разному, потому что индийцы живут как если бы они были своими душами, а американцы живут как если бы они были своими эго.

Свободная Индия окажет всю свою поддержку мировой разрядке вооружений и сама должна быть готова возглавить этот процесс.

Менталитет, который заставил одну часть индийцев рассматривать другую как врагов, был самоубийственным; он мог только служить для увековечения их рабства.

«Мир» — это широкое понятие, но человек должен расширить свою приверженность, рассматривая себя в свете мирового гражданина... Человек, который действительно чувствует: «Мир — моя родина; это моя Америка, моя Индия, мои Филиппины, моя Англия, моя Африка», никогда не будет лишен возможностей для полезной и счастливой жизни. Его естественная местная гордость будет знать безграничное расширение; он будет в контакте с творческими универсальными потоками.

Индия веков не мертва и не произнесла своего последнего творческого слова; она жива и все еще имеет что-то, чтобы сделать для себя и для человеческих народов. И то, что должно сейчас пробудиться, - это не англицизированный восточный народ, покорный ученик Запада и обреченный повторять цикл успехов и неудач Запада, но все еще древняя незабвенная Шакти, восстанавливающая свое самое глубокое «я», поднимающая голову выше в направлении высшего источника света и силы и обращающаяся, чтобы открыть полный смысл и более широкую форму своей Дхармы.

С вечной верой в Него подожги гору страданий, которая накапливалась над Индией веками — и она сгорит.

Мы должны применять светский подход к этике, светский в индийском смысле, уважая все религиозные традиции и даже взгляды неверующих объективным образом. Светская этика, основанная на научных открытиях, общем опыте и здравом смысле, может быть легко внедрена в светскую систему образования. Если нам удастся это сделать, есть реальная перспектива сделать XXI век эпохой мира и сострадания.