Сильный разум может преодолеть любое препятствие.

Вещи могут приносить удовольствие уму и чувствам, но только любовь может приносить удовольствие сердцу. И в конечном счете, это то, что мы ищем.

Если у тебя правильный ум, твое тело может сделать все.

Молитва с глубины и молитва с поверхности — это две молитвы. Можно произносить то, что Христос называл «тщетными повторениями», просто повторяя молитву; человек не сосредотачивает свой ум на значении молитвы. Если глубина сердца услышала молитву, Бог ее услышал.

Применение сушумны — самый важный фактор в духовной практике. Как только сушумна пробуждается, ум стремится войти в внутренний мир. Когда поток изиды и пинґалы направлен в сушумну, а отвлечения устраняются, медитация протекает сама собой.

Если ты используешь ум, чтобы искать Будду, ты не увидишь Будду.

Не обучайте детей насильно и строго, а направляйте их к обучению через то, что развлекает их умы.

Тот, кто не отвернулся от злого поведения, чьи чувства неконтролируемы, кто не спокоен, чей ум не в покое, тот никогда не достигнет этого Атмана даже с помощью знания.

Человек не может быть просвещен через какую-либо организацию, веру, догму, священника или ритуал, ни через философские знания или психологические методы. Он должен найти это, понимая содержание собственного разума, через наблюдение, а не через интеллектуальный анализ или интроспективную секцию.

Простой способ достичь просветления — это сначала познать себя. Научитесь работать с собой; не сдавайтесь в этом. Откажитесь от всего остального, но не отказывайтесь от этой цели. Напоминайте себе: «Я продолжу работать над собой. Я могу это сделать, я сделаю это, и я должен это сделать.» Помните эти три предложения: «Я могу это сделать. Я сделаю это, и я должен это сделать.»

Когда вы медитируете, то, что вы на самом деле делаете, — это входите в спокойный или молчаливый ум. Мы должны быть полностью осведомлены о появлении и атаке мыслей. То есть, мы не должны позволять никаким мыслям, божественным или небожественным, хорошим или плохим, входить в наш разум. Наш разум должен быть абсолютно тихим. Затем мы должны углубиться внутрь себя, там мы должны наблюдать наше настоящее существование.

Научись смотреть без воображения, слушать без искажений: это все. Прекрати приписывать имена и формы тому, что по сути безымянно и бесформенно, осознай, что каждый способ восприятия субъективен, что то, что видишь или слышишь, касаешься или нюхаешь, чувствуешь или думаешь, ожидаешь или воображаешь, находится в разуме, а не в реальности, и ты испытаешь покой и свободу от страха.

Помни, что интеллект не является частью ума. Интеллект есть, но интеллект не является частью ума, поэтому интеллектуал полон ума, но в жизни ведет себя очень неинтеллектуально. У него есть определенная экспертиза, он интеллектуально подготовлен к выполнению конкретной задачи, его ум работает как компьютер. Но жизнь не однообразна, ты не можешь исчерпать её в одной экспертизе, она многомерна.

Когда твой ум тих, ты входишь в поток любви, и ты просто плывешь от одного момента к следующему, так же естественно, как дыхание. Что бы ни возникло, я обнимаю это любовью в моменте. Это моя практика полировки зеркала, чтобы отражать любовь. В этот момент есть только осознанность и любовь. Если кто-то спросит меня, как попасть в свое сердце, я даю им эту практику: Я есть Любящая Осознанность.

Когда наше тело и ум находятся в порядке, все остальное будет существовать на своем месте, правильным образом. Но обычно, не осознавая этого, мы пытаемся изменить что-то вне нас; мы пытаемся упорядочить вещи вокруг нас. Но невозможно упорядочить вещи, если ты сам не в порядке. Когда ты делаешь вещи правильным способом, в правильное время, все остальное будет организовано.

Когда ум тих, мы начинаем осознавать себя как чистого свидетеля. Мы отходим от опыта и его переживающего и стоим отдельно в чистом осознании, которое находится между и за этими двумя. Личность, основанная на самоидентификации, на воображении себя чем-то: «я это, я то», продолжает существовать, но только как часть объективного мира. Ее идентификация со свидетелем разрывается.

Когда вы постоянно осознаете и чувствуете себя как пространство сознания, а не то, что появляется в сознании - ощущения, мысли, эмоции, - можно сказать, что вы просветлены... за исключением того, что вы не будете думать или говорить о себе как о "просветленном", потому что это сразу создало бы еще одну концептуальную идентичность, основанную на разуме, и таким образом это стало бы концом "вашего" просветления.

Используй свой ум. Помни. Наблюдай. Ты не отличаешься от других. Большинство их опытов также актуальны для тебя. Думай ясно и глубоко, исследуй структуру своих желаний и их последствия. Они являются важной частью твоего психического и эмоционального устройства и сильно влияют на твои действия. Помни, ты не можешь отказаться от того, чего не знаешь. Чтобы выйти за пределы себя, ты должен познать себя.

Ожидание — это состояние ума. По сути, это означает, что вы хотите будущее; вы не хотите настоящее. Вы не хотите того, что у вас есть, и хотите того, чего у вас нет. С каждым видом ожидания вы бессознательно создаете внутренний конфликт между вашим здесь и сейчас, где вы не хотите быть, и проекцией будущего, где вы хотите быть. Это значительно снижает качество вашей жизни, заставляя вас терять настоящее.

Вера, как я использую это слово здесь, - это настойчивость в том, что истина - это то, что человек хотел бы, чтобы оно было. Верующий откроет свой ум для истины при условии, что она будет соответствовать его заранее сложившимся идеям и желаниям. Вера, с другой стороны, - это безоговорочное открытие разума для истины, какой бы она ни оказалась. Вера не имеет предвзятых идей; это прыжок в неизвестное. Вера цепляется, но вера отпускает.

Прежде чем заключить мир, необходима война, и эта война должна быть с самим собой. Наш худший враг — это мы сами: наши недостатки, наши слабости, наши ограничения. А наш разум — настоящий предатель! Что он делает? Он скрывает наши недостатки даже от наших собственных глаз и указывает нам причину всех наших трудностей: других! Так он постоянно вводит нас в заблуждение, удерживая нас в неведении о настоящем враге, и толкает нас к тем другим, чтобы сражаться с ними, показывая их нашими врагами.

Если ты знаешь, что все исходит от разума, не привязывайся. Как только ты привязываешься, ты становишься невидящим. Но когда ты видишь свою природу, весь Канон становится просто прозой. Тысячи сутр и шастр ведут лишь к ясному разуму. Понимание приходит в середине предложения. Зачем доктрины? Окончательная Истина выходит за пределы слов. Доктрины — это слова. Это не Путь. Путь без слов. Слова — это иллюзии... Не привязывайся к явлениям, и ты пройдешь все преграды...

Болезнь — это не только в теле, она может быть в разуме, она может быть в твоем интеллекте; она может быть в подавлениях твоего интеллекта.