Als je de dualiteit kunt opgeven, blijft alleen Brahman over en weet je dat je dat Brahman bent, maar om deze ontdekking te doen is voortdurende meditatie nodig. Wijs hiervoor geen tijdsperiodes toe. Beschouw het niet als iets dat je doet wanneer je met gesloten ogen zit. Deze meditatie moet continu zijn. Doe het tijdens het eten, wandelen en zelfs praten. Het moet altijd worden voortgezet.

Verhef jezelf boven de dualiteiten, de tegenstellingen. Zie deze hele wereld als belletjes op het oppervlak van water. Zie mensen als belletjes op het oppervlak van Brahman, van de Oneindigheid... Het water borrelt op, stijgt op. Zo stijgt iedereen op, heeft zijn eigen spelletjes en speeltjes en lost weer op in de Oneindigheid.

Door Brahman te kennen, bereikt men de Onsterfelijkheid hier [in dit lichaam]. Er is geen andere weg om het te bereiken.

Brahman alleen is werkelijk, de wereld is de verschijning [van Brahman]; en uiteindelijk is er geen verschil tussen Brahman en Atman, het individuele zelf.

Degene die dit Brahman kent, verborgen in de grot van het hart, snijdt hier de knoop van onwetendheid door.

Net als een steen, een boom, een strohalm, een graan, een mat, een doek, een pot, enzovoort, wanneer ze worden verbrand, worden ze gereduceerd tot aarde (waaruit ze kwamen), zo wordt het lichaam en zijn zintuigen, wanneer ze worden verbrand in het vuur van Kennis, Kennis en worden opgenomen in Brahman, zoals duisternis in het zonlicht.

Het Zelf, de interne verlichter, is alleen Brahman.

Het impersonele aspect [van God] (Nirakara, Nirguna) wordt Brahman genoemd, of 'onkenbaar' door Herbert Spencer, 'wil' door Schopenhauer, Absoluut Noumenon door sommigen, 'substantie' door Spinoza. Het persoonlijke aspect (Sakara) van dat Wezen wordt 'Ishvara' of Allah, Hari, Jehova, Vader in de Hemel, Boeddha, Shiva, enz. genoemd. Net zoals damp of stoom vormloos is, zo is God ook vormloos in zijn niet-geopenbaarde of transcendentale staat.

De boeien van het hart worden gebroken, alle twijfels worden opgelost, en alle werken stoppen met vrucht dragen, wanneer men Hem (Brahman) ziet, die zowel hoog als laag is.

Een bona fide spirituele meester kan, onder de leiding van autoriteiten, iedereen naar de Vaisnava-cultus leiden zodat hij van nature de hoogste positie van een brahmana kan bereiken.

Welke illusie, welk verdriet zou er kunnen zijn voor degene die die eenheid [van jiva en Brahman] ziet?

Wat Brahman is, kan niet worden beschreven. Alle dingen in de wereld — de Veda's, de Purana's, de Tantra's, de zes filosofische systemen — zijn besmet, zoals voedsel dat door de tong is aangeraakt, omdat ze door de tong zijn gelezen of uitgesproken. Eén ding is op deze manier niet besmet, en dat is Brahman. Niemand heeft ooit kunnen zeggen wat Brahman is.

De wereld is illusoir, alleen Brahman is echt, Brahman is de wereld.

Geen enkele beschaving kan groeien tenzij fanatisme, bloedvergieten en brutaliteit stoppen. Geen enkele beschaving kan beginnen haar hoofd op te heffen totdat we elkaar met liefdevolle blik aanschouwen; en de eerste stap naar die broodnodige liefde is om met liefde en vriendelijkheid naar de religieuze overtuigingen van anderen te kijken. Nee, meer nog, om te begrijpen dat we niet alleen liefdevol moeten zijn, maar ook actief nuttig voor elkaar, hoe verschillend onze religieuze ideeën en overtuigingen ook mogen zijn.

De wijzen gaven de Allerhoogste de naam A-U-M, die als de wortel van alle taal staat. De eerste letter 'A' is de moederklank, zijnde de natuurlijke klank die door elk wezen wordt uitgesproken wanneer de keel wordt geopend, en er kan geen klank worden gemaakt zonder de keel te openen. De laatste letter 'M', uitgesproken door de lippen te sluiten, beëindigt elke articulatie. Wanneer men het geluid van de keel naar de lippen draagt, gaat het door de klank 'U'. Deze drie geluiden dekken dus het hele veld van mogelijk articulerend geluid. Hun combinatie wordt Akshara of het onverwoestbare woord, de Klank-Brahman of het Woord God genoemd, omdat het de meest universele naam is die aan de Allerhoogste gegeven kan worden.

De goden en zieners uit vervlogen tijden die Het (Brahman) kenden, bereikten eeuwige vrede - en anderen niet.

Heer Shiva zit diep in ieders hart. Hij is Nirguna (Degene zonder vorm of eigenschappen). Hij is Nirakaar (Heeft geen vorm of figuur), en Hij is de Para-Brahman (Supreme transcendentaal Bewustzijn) die alles doordringt. Geloof hierin. Dit is de Rudra Puja.

Dit is het doel van spiritualiteit: jezelf realiseren als dat Brahman... Vedanta zegt dat jij en de ander niet gescheiden zijn. Jij en de ander zijn één realiteit.

Hij die zichzelf in alle wezens ziet, door middel van zijn ware begrip, bereikt eerst eenheid met allen en realiseert vervolgens het eeuwige Brahman.

De pure geest is Brahman zelf; het volgt dus dat Brahman niet anders is dan de geest van de wijze.

De juiste discriminatie is van twee soorten: analytisch en synthetisch. De eerste leidt van het fenomeen naar het Absolute Brahman, terwijl men door de tweede weet hoe het Absolute Brahman verschijnt als het universum.

De oude rishi's bereikten de Kennis van Brahman. Men kan dit niet verkrijgen zolang er het kleinste spoor van wereldse verlangens is. Wat hebben de rishi's hard gewerkt! Vroeg in de ochtend verlieten ze de hut en brachten de hele dag in eenzaamheid door, mediterend over Brahman. 's Nachts keerden ze terug naar de hut en aten wat fruit of wortels. Ze hielden hun geest afzijdig van objecten van zicht, gehoor, aanraking en andere wereldse zaken. Alleen zo realiseerden zij Brahman als hun eigen innerlijk bewustzijn.

Degenen die opgaan in Brahman worden onsterfelijk.