La vida después de la muerte no brilla ante aquellos que carecen del poder de discriminación y que fácilmente se dejan llevar por el encanto de los objetos fugaces. Así como los niños son tentados por los juguetes, ellos son tentados por el placer, el poder, el nombre y la fama. Para ellos, estos parecen ser las únicas realidades. Al estar tan atados a las cosas perecederas, muchas veces caen bajo el dominio de la muerte. Hay una parte de nosotros que debe morir; hay otra parte que nunca muere. Cuando un hombre puede identificarse con su naturaleza inmortal, que es una con Dios, entonces vence a la muerte.

Levántate, trasciende a ti mismo, eres hombre y toda la naturaleza del hombre es convertirse en algo más que él mismo.

La naturaleza te ama diez veces más que una madre a su recién nacido.

La paz es la naturaleza interna de la humanidad. Si la encuentras dentro de ti, la encontrarás en todas partes.

El entusiasmo es la naturaleza de la vida. Conviértete en uno cuyo entusiasmo nunca muere.

Como ser humano, es simplemente mi naturaleza disfrutar y compartir la filosofía. Lo hago de la misma manera que algunos pájaros son águilas y otros palomas, algunas flores son lirios y otras rosas.

Es mejor cumplir con el deber propio, aunque sea defectuoso, que seguir el deber de otro, aunque se haga bien. Quien cumple con su deber como su propia naturaleza lo revela, nunca peca.

Toda la naturaleza es el guru omnipresente; extrae lecciones silenciosas de todo lo que te rodea.

La tranquilidad es regresar a la propia naturaleza.

La naturaleza te dio esta inteligencia para buscar y acceder al Infinito, no para calcular en números limitados.

Cuando uno pierde la profunda relación íntima con la naturaleza, entonces los templos, las mezquitas y las iglesias se vuelven importantes.

Nuestra verdadera naturaleza búdica no tiene forma. Y el polvo de la aflicción no tiene forma.

Pero esta mente no está fuera del cuerpo material de los cuatro elementos. Sin esta mente no podemos movernos. El cuerpo no tiene conciencia. Como una planta o una piedra, el cuerpo no tiene naturaleza. Entonces, ¿cómo se mueve? Es la mente la que se mueve.

La naturaleza no crea nada sin un propósito.

El hombre no fue destinado por la naturaleza para vivir en comunidades y ser civilizado.

Debemos estar agradecidos con la naturaleza por haber hecho fáciles de descubrir las cosas que son necesarias; mientras que otras cosas, que son difíciles de conocer, no son necesarias.

Esta naturaleza material, que es contraria a la Suprema Personalidad de Dios, es una sala de exámenes. La tolerancia, la humildad, la apreciación de los demás, etc., son favorables para desarrollar nuestra devoción a Hari.

Necesitamos volver a nuestra relación con la naturaleza y entender que esos árboles son nuestros pulmones. La tierra está reciclándose como nuestro cuerpo. Los ríos son nuestra circulación. Este aire es nuestra respiración. Y la materia estelar, el carbono, el hidrógeno, el nitrógeno que viene de galaxias distantes es, en realidad, las moléculas de tu cuerpo.

Mientras el hombre esté dominado por la oscuridad de la ignorancia, es esclavo de la Naturaleza y debe aceptar todo lo que llegue como el fruto de sus pensamientos y actos. Cuando se desvía en el camino de la irrealidad, los Sabios declaran que se destruye a sí mismo; porque quien se aferra al cuerpo perecedero y lo considera su verdadero Ser debe experimentar la muerte muchas veces.

La práctica de la mente Zen es la mente de principiante. La inocencia de la primera pregunta—¿quién soy?—es necesaria a lo largo de la práctica Zen. La mente del principiante está vacía, libre de los hábitos del experto, lista para aceptar, dudar y abierta a todas las posibilidades. Es el tipo de mente que puede ver las cosas tal como son, que paso a paso y en un destello puede comprender la naturaleza original de todo.

Aparentemente hemos sido divididos, limitados, debido a nuestra ignorancia; y nos hemos convertido, por así decirlo, en la pequeña señora tal y tal y el señor tal y tal. Pero toda la naturaleza está desmintiendo esta ilusión en cada momento. No soy ese pequeño hombre o esa pequeña mujer cortada de todo lo demás; soy la única existencia universal. El alma, en su propia majestad, se levanta en cada momento y declara su propia Divinidad intrínseca.

Evité cuidadosamente a todos los llamados "hombres santos". Lo hice porque tenía que conformarme con mi propia verdad, no aceptar de otros lo que no podía alcanzar por mí mismo. Lo habría sentido como un robo si hubiera intentado aprender de los hombres santos y aceptar su verdad para mí mismo. Ni en Europa puedo hacer préstamos del Este, sino que debo formar mi vida a partir de mí mismo, de lo que mi ser interior me dice o lo que la naturaleza me trae.

El jnana no es otorgado desde afuera ni por otra persona. Puede ser realizado por cada uno en su propio Corazón. El guru de jnana de todos es solo el Ser Supremo, que siempre revela su propia verdad en cada Corazón a través de la conciencia de ser "yo soy, yo soy". El otorgamiento del verdadero conocimiento por él es la iniciación en jnana. La gracia del Guru es solo esa auto-conciencia que es la verdadera naturaleza de uno. Es la conciencia interior por la cual él revela sin cesar su existencia. Este divino upadesa siempre ocurre de manera natural en todos.