Das Jenseits leuchtet nicht vor denen, die nicht die Fähigkeit zur Unterscheidung haben und leicht vom Charme flüchtiger Dinge mitgerissen werden. Wie Kinder von Spielzeugen verführt werden, so werden sie von Vergnügen, Macht, Namen und Ruhm verführt. Für sie scheinen dies die einzigen Realitäten zu sein. Indem sie an vergängliche Dinge gebunden sind, kommen sie oft unter die Herrschaft des Todes. Es gibt einen Teil von uns, der sterben muss; es gibt einen anderen Teil, der niemals stirbt. Wenn ein Mensch sich mit seiner unsterblichen Natur, die mit Gott eins ist, identifizieren kann, dann überwindet er den Tod.

Erhebe dich, transcendiere dich selbst, du bist der Mensch, und die ganze Natur des Menschen ist, mehr als er selbst zu werden.

Die Natur liebt dich zehnmal mehr als eine Mutter ihr neugeborenes Kind.

Frieden ist die innere Natur des Menschen. Wenn du es in dir selbst findest, wirst du es überall finden.

Enthusiasmus ist die Natur des Lebens. Werde einer, dessen Enthusiasmus nie stirbt.

Als Mensch ist es einfach meine Natur, Philosophie zu genießen und zu teilen. Ich tue dies auf die gleiche Weise, wie einige Vögel Adler sind und andere Tauben, einige Blumen Lilien und andere Rosen.

Es ist besser, seine eigene Pflicht zu erfüllen, wie mangelhaft sie auch sein mag, als die Pflicht eines anderen zu folgen, wie gut man sie auch erfüllen mag. Wer seine Pflicht nach seiner eigenen Natur erfüllt, sündigt nie.

Die gesamte Natur ist der omnipräsente Guru; ziehe stille Lektionen aus allem um dich herum.

Ruhe ist die Rückkehr zur eigenen Natur.

Die Natur hat dir diese Intelligenz gegeben, um das Unendliche zu suchen und zu erreichen, nicht um in begrenzten Zahlen zu rechnen.

Wenn man die tiefe intime Beziehung zur Natur verliert, dann werden Tempel, Moscheen und Kirchen wichtig.

Unsere wahre Buddha-Natur hat keine Form. Und der Staub des Leidens hat keine Form.

Aber dieser Geist ist nicht irgendwo außerhalb des materiellen Körpers der vier Elemente. Ohne diesen Geist können wir uns nicht bewegen. Der Körper hat kein Bewusstsein. Wie eine Pflanze oder ein Stein hat der Körper keine Natur. Wie bewegt er sich also? Es ist der Geist, der sich bewegt.

Die Natur erschafft nichts ohne Zweck.

Der Mensch war von der Natur nicht dazu bestimmt, in Gemeinschaften zu leben und zivilisiert zu sein.

Wir sollten der Natur dankbar sein, dass sie die notwendigen Dinge leicht zu entdecken gemacht hat; während andere Dinge, die schwer zu erkennen sind, nicht notwendig sind.

Diese materielle Natur, die dem höchsten Persönlichkeitsaspekt Gottes zuwider ist, ist ein Prüfungsraum. Toleranz, Demut, Wertschätzung der anderen usw. sind förderlich für die Entwicklung unserer Hingabe an Hari.

Wir müssen zu unserer Beziehung zur Natur zurückkehren und verstehen, dass diese Bäume unsere Lungen sind. Die Erde recycelt wie unser Körper. Die Flüsse sind unser Kreislaufsystem. Diese Luft ist unser Atem. Und der Sternenstaub, der Kohlenstoff, Wasserstoff und Stickstoff, der aus fernen Galaxien kommt, sind tatsächlich die Moleküle deines Körpers.

Solange der Mensch von der Dunkelheit der Unwissenheit überwältigt ist, ist er der Sklave der Natur und muss alles akzeptieren, was als Frucht seiner Gedanken und Taten kommt. Wenn er vom Pfad der Unwirklichkeit abweicht, erklären die Weisen, dass er sich selbst zerstört; denn wer an dem vergänglichen Körper festhält und ihn als sein wahres Selbst betrachtet, muss den Tod viele Male erfahren.

Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Frage—was bin ich?—ist in der gesamten Zen-Praxis notwendig. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten, bereit zu akzeptieren, zu zweifeln und offen für alle Möglichkeiten. Es ist der Geist, der Dinge so sehen kann, wie sie sind, der Schritt für Schritt und im Augenblick die ursprüngliche Natur von allem erkennen kann.

Anscheinend wurden wir aufgrund unserer Unwissenheit geteilt und begrenzt; und wir sind sozusagen die kleine Frau so und so und der kleine Herr so und so geworden. Aber die ganze Natur widerlegt diese Täuschung in jedem Moment. Ich bin nicht dieser kleine Mann oder diese kleine Frau, die von allem anderen abgeschnitten ist; ich bin das eine universelle Dasein. Die Seele erhebt sich in ihrer eigenen Majestät in jedem Moment und erklärt ihre eigene innere Göttlichkeit.

Ich mied sorgfältig alle sogenannten "heiligen Männer". Ich tat dies, weil ich mit meiner eigenen Wahrheit zurechtkommen musste, nicht das akzeptieren konnte, was ich nicht selbst erreichen konnte. Ich hätte es als Diebstahl empfunden, wenn ich versucht hätte, von den heiligen Männern zu lernen und ihre Wahrheit für mich selbst zu übernehmen. Auch in Europa kann ich nichts aus dem Osten entleihen, sondern muss mein Leben aus mir selbst gestalten – aus dem, was mir mein inneres Wesen sagt oder was mir die Natur bringt.

Jnana wird weder von außen noch von einer anderen Person gegeben. Jeder kann es in seinem eigenen Herzen verwirklichen. Der Jnana-Guru von jedem ist nur das Höchste Selbst, das immer seine eigene Wahrheit in jedem Herzen offenbart durch das Bewusstsein des Seins „Ich bin, ich bin“. Die Gewährung des wahren Wissens durch ihn ist die Einweihung in Jnana. Die Gnade des Gurus ist nur dieses Selbstbewusstsein, das die wahre Natur eines Menschen ist. Es ist das innere Bewusstsein, durch das er unaufhörlich seine Existenz offenbart. Dieser göttliche Upadesa geschieht immer natürlich in jedem.