Quando facciamo questa divisione che tutto ciò che esperimenti è un oggetto, molto presto iniziamo a vedere che le cose che sperimentiamo nel mondo "là fuori" sono oggetti, ma poi il nostro corpo è un oggetto anche... E, ancora più sorprendente, la mente è un oggetto—pensieri, sentimenti, emozioni. Chiaramente gli oggetti vengono in due varietà: uno è condiviso pubblicamente (ciò che puoi vedere intorno a te), e l'altro è l'insieme privato di oggetti della prima persona (memorie, pensieri, piacere, dolore, la stessa personalità).

La coscienza è l'unica realtà e ciò che prendiamo per non cosciente—materia, tempo, spazio, corpi, questo mondo—sono apparenze nella coscienza, non separate da essa. Proprio come un sogno, quando ti addormenti e sogni—tutte le cose che vedi nel sogno non hanno esistenza separata dalla tua mente. Allo stesso modo, tutto questo universo che sperimentiamo non ha esistenza separata dalla coscienza... Non c'è una risposta ragionevole o logica nel sogno per un sogno.

Da questo punto di vista, l'universo non è prodotto né distrutto. Non è altro che te. Appare in te, brilla in te e scompare dentro di te.

Esistono religioni basate sull'autoindagine — basate sull'autoindagine su "Chi sono?"... Tutte sono basate sull'indagine interiore.

Il commento di Shankara sul Brahma Sutra è la base dell'Advaita Vedanta, l'Advaita Vedanta non-duale... 'Non-duale' significa che, a parte te—quel vero Sé—non c'è nient'altro. Sei l'unica realtà che esiste. A parte te, non c'è una seconda cosa. Se non ci sono due, una conseguenza molto interessante è che tutto ciò che vediamo intorno a te deve essere, in un certo senso, solo te—non separato da te... La coscienza è non-duale, il che significa che non c'è una seconda cosa oltre alla coscienza... In te la coscienza, l'intero universo è un'apparizione—non una seconda cosa oltre a te, quindi sei quella coscienza non-duale... L'unità al nucleo espressa come il molteplice—quello che dobbiamo praticare è l'armonia dei molti.

Esiste una realtà assoluta, questo mondo è un'apparenza di quella realtà, e tu sei quella realtà assoluta.

Il vero Sé non è un oggetto dei sensi: non puoi vederlo, non puoi sentirlo, non puoi odorarlo, non puoi toccarlo, non puoi assaporarlo.

Tutte le religioni abramitiche sono religioni teocentriche. E, poiché questo è l'unico tipo di religione a cui l'Occidente è abituato, trovano qualcosa come il buddismo molto confuso. Come si può avere una religione senza Dio? Mentre in India non è affatto un problema. Il buddismo esiste lì da 2500 anni, il giainismo anche prima di quello... Nel buddismo non si parla di Dio. È apertamente agnostico. Nel giainismo non si parla di Dio.

Questo universo che esperimenti, lo stai vivendo nella tua coscienza. Nella tua coscienza, nessun universo nasce—appare. Nessun universo è prodotto. Nessun universo realmente evolve. Appare, è esperito, scompare.

Nella realtà ultima, non c'è questione di volontà. Di cosa tratterebbe la volontà assoluta? Come potrebbe la volontà assoluta volere qualcosa? La volontà è nella mente.

Pensare che io sia questo corpo e mente svegli, questa persona, è un errore basato sull'ignoranza di Turiya, il mio vero Sé... Pensi a te stesso come questa persona—questo sembra essere la verità indiscutibile per noi. Ciò che afferma il Vedanta è che se indaghi con questo metodo di veglia, sogno e sonno profondo, ti imbatterai nel vero te—non questa persona, ma il testimone di questa persona, il Turiya in cui questa persona sorge, brilla e cade di nuovo.

Quando ti conosci veramente per quello che sei, conoscerai la realtà... La nostra realtà è la realtà ultima. Dio è la nostra realtà. Tu sei Brahman. Questa è la realtà ultima.

Advaita dice che l'intero universo è un oggetto, conosciuto e sconosciuto, che appare nella coscienza—non distinto dalla coscienza, non costituendo un secondo contabile dalla coscienza. In realtà, non è una seconda entità separata dalla coscienza, proprio come le onde non sono un secondo contabile separato dall'acqua... Tutto l'universo, conosciuto e sconosciuto, non è altro che coscienza che appare a se stessa come i suoi propri oggetti, e quindi non è due, non-duale.

Non sei veramente il risvegliato. Non sei veramente il sognatore. Non sei il profondo dormiente... Il risveglio, il sogno e il sonno profondo continuano a venire e andare durante i nostri giorni, ma dietro tutto questo c'è una consapevolezza comune, una consapevolezza condivisa.

Le Upanishad contengono forse gli insegnamenti vivi più antichi sulla spiritualità. Spiritualità nella sua forma più originale e fresca... L'insegnamento fondamentale delle Upanishad è che esiste una realtà ultima—questo mondo che sperimentiamo e come sperimentiamo noi stessi sono tutte manifestazioni di quella realtà. Siamo quella realtà. Se solo ci conoscessimo veramente, ci renderemmo conto che siamo quella realtà assoluta. Quella realtà assoluta nelle Upanishad è chiamata ‘Brahman’. Brahman letteralmente significa ‘il vasto’. Questa è la parola più vicina a Dio che hai nella Vedanta.

Le religioni/mentalità centrate su Dio sono probabilmente devozionali: orientate al culto, probabilmente dualistiche, probabilmente orientate al tempio/chiesa/moschea, probabilmente ritualistiche. Al contrario, le religioni basate sull'indagine di sé tendono ad essere: più monastiche per natura, più investigative, più intellettuali, meditative piuttosto che devozionali, più orientate alla sala di meditazione che al tempio.

Tu, il Sé, sei il testimone dei tre stati di veglia, sogno e sonno profondo... Tutti e tre gli stati (veglia, sogno, sonno profondo) sono apparenze—appaiono e scompaiono in una coscienza che è il Turiya, la tua vera natura.

Non c'è origine di questo universo—non c'è cessazione, creazione né distruzione di questo universo. Non c'è nessuno che sia in schiavitù. Non c'è nessuno che sia un cercatore spirituale che stia facendo pratiche spirituali. Non c'è nessuno che stia cercando la liberazione, e infatti, nessuno è liberato. Questa è la verità ultima.

Tutto ciò che ti accade è una manifestazione della luce divina—la tua luce, tu stesso appari. Chi incolpare? Chi lodare? Colui che loda lodato, colui che biasima biasimato sono uno solo—e quell'uno sei tu. Questa è la verità ultima... Tu sei la verità.

La realtà ultima che vuoi realizzare è oltre la causalità. Non puoi fare qualcosa e ottenerla.

Non puoi camminare verso il vero Sé... Non puoi afferrarlo. Non è un oggetto.

Advaita Vedanta è una delle scuole della Vedanta, ma oserei dire che è preminente per alcune ragioni che la rendono particolarmente accettabile per la mente moderna. C'è poca o nessuna teologia, e l'enfasi è sull'esperienza e sulla ragione. Advaita Vedanta pone un'enorme enfasi e importanza sulla vita come la sperimentiamo e poi usa la ragione per arrivare alle sue conclusioni... La conclusione dell'Advaita Vedanta era che siamo, in un certo senso, profondamente errati riguardo alla nostra stessa natura... Lo scopo dell'Advaita è educarci, cambiare il nostro paradigma, affinché cominciamo a vedere il mondo e noi stessi in questo modo.

Questo intero mondo, corpo, mente, questa persona e tutte le altre persone sono tutte apparenze in Me, la sola coscienza.