Se puoi rinunciare alla dualità, rimane solo Brahman, e sai di essere quel Brahman, ma per fare questa scoperta è richiesta una meditazione continua. Non allocare periodi di tempo per questo. Non considerarlo qualcosa che fai quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questa meditazione deve essere continua. Fallo mentre mangi, cammini e persino parli. Deve essere continuata tutto il tempo.

Sorgi al di sopra delle dualità, degli opposti. Vedi questo mondo intero come bolle sulla superficie dell'acqua. Vedi le persone come bolle sulla superficie del Brahman, dell'Infinito... L'acqua ribolle, sale. Allo stesso modo, ognuno sta salendo, giocando e dissolvendosi di nuovo nell'Infinito.

Conoscendo Brahman, si ottiene l'Immortalità qui [in questo corpo]. Non c'è altro modo per raggiungerla.

Brahman è l'unico reale, il mondo è l'apparenza [di Brahman]; e, alla fine, non c'è differenza tra Brahman e Atman, l'io individuale.

Colui che conosce questo Brahman, nascosto nella caverna del cuore, taglia qui stesso il nodo dell'ignoranza.

Proprio come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un panno, un vaso, e così via, quando bruciati, si riducono a terra (da cui sono venuti), così il corpo e i suoi organi di senso, quando bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e sono assorbiti nel Brahman, come l'oscurità nella luce del sole.

Il Sé, l'illuminatore interno, è solo Brahman.

L'aspetto impersonale [di Dio] (Nirakara, Nirguna) è chiamato Brahman, o 'inconoscibile' da Herbert Spencer, 'volontà' da Schopenhauer, Noumeno Assoluto da alcuni, 'sostanza' da Spinoza. L'aspetto personale (Sakara) di quel Essere è chiamato 'Ishvara' o Allah, Hari, Jehova, Padre Celeste, Buddha, Shiva, ecc. Proprio come il vapore o il vapore è privo di forma, così anche Dio è privo di forma nel suo stato non manifestato o trascendentale.

I legami del cuore sono spezzati, tutti i dubbi sono risolti, e tutte le opere smettono di dare frutti, quando si vede Lui (Brahman), che è sia alto che basso.

Un vero maestro spirituale, sotto la guida delle autorità, può indirizzare chiunque al culto Vaisnava affinché naturalmente raggiunga la posizione più alta di un brahmana.

Quale illusione, quale dolore può esserci per chi vede quell'unità [del jiva e di Brahman]?

Quello che Brahman è non può essere descritto. Tutte le cose nel mondo — i Veda, i Purana, i Tantra, i sei sistemi filosofici — sono state contaminate, come il cibo che è stato toccato dalla lingua, poiché sono state lette o pronunciate dalla lingua. Solo una cosa non è stata contaminata in questo modo, ed è Brahman. Nessuno è mai stato in grado di dire cosa sia Brahman.

Il mondo è illusorio, solo Brahman è reale, Brahman è il mondo.

Nessuna civiltà può crescere a meno che i fanatici, il sangue e la brutalità non finiscano. Nessuna civiltà può cominciare a sollevare la testa fino a quando non guardiamo caritatevolmente gli uni agli altri; e il primo passo verso quella carità tanto necessaria è guardare caritatevolmente e gentilmente le convinzioni religiose degli altri. Anzi, dobbiamo capire che non solo dovremmo essere caritatevoli, ma anche positivamente utili gli uni agli altri, indipendentemente dalle nostre idee e convinzioni religiose.

I saggi diedero al Supremo il nome A-U-M, che sta come la radice di ogni linguaggio. La prima lettera "A" è il suono-madre, essendo il suono naturale emesso da ogni creatura quando la gola si apre, e nessun suono può essere emesso senza aprire la gola. L'ultima lettera "M", pronunciata chiudendo le labbra, termina tutta l'articolazione. Quando il suono si sposta dalla gola alle labbra, passa attraverso il suono "U". Questi tre suoni, quindi, coprono tutto il campo del suono articolato possibile. La loro combinazione è chiamata Akshara o la parola imperitura, il Suono-Brahman o la Parola Dio, perché è il nome più universale che può essere dato al Supremo.

Gli dèi e i veggenti dell'antichità che Lo conoscevano (Brahman) raggiunsero la pace eterna, e non altri.

Il Signore Shiva è seduto nel profondo di ogni cuore. È Nirguna (Colui che è senza forma o attributi). È Nirakaar (Non ha forma o figura), ed è il Para-Brahman (La Suprema Coscienza trascendentale) che pervade tutto. Credi in questo. Questa è la Puja di Rudra.

Questo è lo scopo della spiritualità: realizzarti come quel Brahman... Vedanta dice che tu e l'altro non siete separati. Tu e l'altro siete una sola realtà.

Colui che vede se stesso in tutti gli esseri, grazie alla sua vera comprensione, prima raggiunge l'unità con tutti e poi realizza l'eterno Brahman.

La mente pura è Brahman stesso; quindi Brahman non è altro che la mente del saggio.

La giusta discriminazione è di due tipi: analitica e sintetica. La prima porta dal fenomeno all'Assoluto Brahman, mentre con la seconda si sa come l'Assoluto Brahman appare come l'universo.

Gli antichi rishi raggiunsero la Conoscenza di Brahman. Non si può avere questa conoscenza finché c'è anche la minima traccia di mondanità. Quanto duramente lavoravano i rishi! Al mattino presto lasciavano l'eremo e trascorrevano l'intera giornata in solitudine, meditando su Brahman. Di notte tornavano all'eremo e mangiavano un po' di frutta o radici. Mantenevano la mente lontana dagli oggetti di vista, udito, tatto e altre cose di natura mondana. Solo così realizzarono Brahman come la loro consapevolezza interiore.

Coloro che sono assorbiti in Brahman diventano immortali.