La soluzione al problema del giorno è il risveglio della coscienza dell'umanità alla divinità interiore.

Ciò su cui la tua coscienza si concentra intensamente è ciò che si manifesterà nella tua vita e nel mondo intorno a te.

Stando con te stesso, l''Io sono', osservandoti nella tua vita quotidiana con un interesse vigile, con l'intenzione di capire piuttosto che giudicare, in piena accettazione di tutto ciò che può emergere, perché è lì, incoraggi la parte profonda a venire in superficie e arricchisci la tua vita e coscienza con le sue energie catturate.

La cosa più grande che puoi fare per un altro essere è fornire l'amore incondizionato che viene dal contatto con quel luogo in loro che va oltre le condizioni, che è semplicemente pura coscienza, pura essenza. Cioè, una volta che ci riconosciamo come esistenti, semplicemente essendo qui, semplicemente essendo, allora ciascuno di noi è libero di cambiare in modo ottimale. Se posso amarti solo perché siamo qui, allora sei libero di crescere come devi crescere.

Quindi, il passo più vitale nel tuo cammino verso l'illuminazione è questo: impara a disidentificarti dalla tua mente. Ogni volta che crei uno spazio nel flusso della mente, la luce della tua coscienza diventa più forte. Un giorno potresti sorprenderti a sorridere alla voce nella tua testa, come sorridi alle marachelle di un bambino. Questo significa che non prendi più così sul serio il contenuto della tua mente, poiché il tuo senso di sé non dipende da esso.

Gli antichi rishi raggiunsero la Conoscenza di Brahman. Non si può avere questa conoscenza finché c'è anche la minima traccia di mondanità. Quanto duramente lavoravano i rishi! Al mattino presto lasciavano l'eremo e trascorrevano l'intera giornata in solitudine, meditando su Brahman. Di notte tornavano all'eremo e mangiavano un po' di frutta o radici. Mantenevano la mente lontana dagli oggetti di vista, udito, tatto e altre cose di natura mondana. Solo così realizzarono Brahman come la loro consapevolezza interiore.

Quando i sensi sono ben controllati e ritirati dal contatto con gli oggetti del mondo, le percezioni sensoriali non creano più immagini nella mente. La mente è quindi addestrata nell'unipuntualità. Quando la mente non richiama più i modelli di pensiero dall'inconscio, uno stato equilibrato della mente porta a uno stato superiore di coscienza. Uno stato perfetto di serenità stabilito in sattva è il più alto stato di illuminazione. La pratica della meditazione e del distacco sono i due principi fondamentali. Una convinzione molto forte è essenziale per stabilire una filosofia di vita definita.

Non pensare a te stesso come al corpo, ma come alla coscienza gioiosa e alla vita immortale dietro di esso.

Come troppo alcol, la consapevolezza di sé ci fa vederci doppi, e creiamo l'immagine doppia per due sé - mentale e materiale, controllante e controllato, riflessivo e spontaneo. Così, invece di soffrire, soffriamo riguardo alla sofferenza, e soffriamo riguardo alla sofferenza della sofferenza.

Sii consapevole prima di te stesso dentro di te, poi pensa e agisci. Ogni pensiero vivo è un mondo in preparazione; ogni atto reale è un pensiero manifestato. Il mondo materiale esiste perché un'idea ha iniziato a manifestarsi nella consapevolezza divina.

Tu ed io siamo la forza per la trasformazione nel mondo. Siamo la coscienza che definirà la natura della realtà in cui ci stiamo dirigendo.

Lo stato di minore eccitazione della coscienza è il campo di tutte le possibilità.

Dovresti fare introspezione per trovare i tuoi difetti e correggerli. Chiediti dentro. Dove sei? Sei nella coscienza dell'anima, o ti sei allontanato da essa?

Tutta la creazione è la danza di una sola coscienza.

Questo universo che esperimenti, lo stai vivendo nella tua coscienza. Nella tua coscienza, nessun universo nasce—appare. Nessun universo è prodotto. Nessun universo realmente evolve. Appare, è esperito, scompare.

Maya è così profonda, come l'acqua. Se c'è una piccola crepa, l'acqua troverà immediatamente la sua strada verso quella crepa – il problema è che la nostra coscienza ha così tante crepe.

A volte la coscienza crea un ostacolo per vivere l'esperienza di trascenderlo.

Non sei veramente il risvegliato. Non sei veramente il sognatore. Non sei il profondo dormiente... Il risveglio, il sogno e il sonno profondo continuano a venire e andare durante i nostri giorni, ma dietro tutto questo c'è una consapevolezza comune, una consapevolezza condivisa.

Quando dico "Medita sul Sé", ti sto chiedendo di essere il Sé, non di pensarci. Sii consapevole di ciò che rimane quando i pensieri si fermano. Sii consapevole della coscienza che è l'origine di tutti i tuoi pensieri. Sii quella coscienza.

Pensa al nostro dilemma su questo pianeta. Se l'espansione della coscienza non avrà un ruolo centrale nel futuro umano, che tipo di futuro sarà?

Advaita dice che l'intero universo è un oggetto, conosciuto e sconosciuto, che appare nella coscienza—non distinto dalla coscienza, non costituendo un secondo contabile dalla coscienza. In realtà, non è una seconda entità separata dalla coscienza, proprio come le onde non sono un secondo contabile separato dall'acqua... Tutto l'universo, conosciuto e sconosciuto, non è altro che coscienza che appare a se stessa come i suoi propri oggetti, e quindi non è due, non-duale.

Chi percepisce il Sé ovunque non si ritira mai da nulla, perché attraverso la sua coscienza superiore si sente unito con tutta la vita. Quando un uomo vede Dio in tutti gli esseri e tutti gli esseri in Dio, e anche Dio che abita nella sua anima, come può odiare qualsiasi essere vivente? Il dolore e l'illusione riposano sulla credenza nella diversità, che porta alla competizione e a tutte le forme di egoismo. Con la realizzazione dell'unità, il senso di diversità svanisce e la causa della miseria viene rimossa.

L'insegnamento dello Yoga-Vasishtha sottolinea che, quando c'è la percezione di un oggetto da parte del vedente o dell'osservatore, si deve presupporre l'esistenza di una coscienza tra il soggetto e l'oggetto. Se questo legame cosciente non esistesse, non ci sarebbe percezione dell'esistenza. Non può esserci una coscienza della relazione tra due cose a meno che non ci sia una coscienza che colleghi i due termini e che, tuttavia, stia al di sopra di essi. Lo studio della situazione percettiva rivela che il soggetto e l'oggetto sono fasi di una coscienza universale.