Cartesio ha detto: "Penso, quindi sono." Vedanta farebbe un passo in più. Anche quando non penso, sono comunque consapevole di non pensare... Invece di dire "Penso, quindi sono", direbbe "Esisto, quindi penso."

L'idea di ricompensa e punizione deriva anche da questa legge. Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla. Non può essere altrimenti. [...] Se una persona trascorre tutta la sua vita in pensieri malvagi e azioni sbagliate, allora è inutile per lui cercare la felicità nell'aldilà; perché il nostro aldilà non è una questione di caso, ma segue come la reazione della nostra azione presente. [...] Dobbiamo, tuttavia, non perdere mai di vista il fatto che tutte queste idee di ricompensa e punizione esistono nel regno della relatività o della finitezza. Nessuna anima può essere condannata eternamente per le sue azioni finite e malvagie; poiché causa ed effetto devono sempre essere uguali. Così possiamo vedere, con il buon senso, che la teoria della perdizione eterna e del paradiso eterno è impossibile e illogica, poiché nessuna azione finita può creare un risultato infinito. Pertanto, secondo la Vedanta, l'obiettivo dell'umanità non è il piacere temporale o il dolore, ma Mukti o libertà assoluta; e ogni anima sta marciando consapevolmente o inconsapevolmente verso questo obiettivo attraverso le varie esperienze della vita e della morte.

Questo è lo scopo della spiritualità: realizzarti come quel Brahman... Vedanta dice che tu e l'altro non siete separati. Tu e l'altro siete una sola realtà.

L'uomo è quindi, secondo la filosofia Vedanta, il più grande essere che esista nell'universo.

Secondo il Vedanta, ci sono solo due sintomi dell'illuminazione, solo due segni che una trasformazione sta avvenendo dentro di te verso una coscienza superiore. Il primo sintomo è che smetti di preoccuparti. Le cose non ti disturbano più. Diventi leggero di cuore e pieno di gioia. Il secondo sintomo è che incontri sempre più coincidenze significative nella tua vita, sempre più sincronicità. E questo accelera fino al punto in cui realmente esperimenti il miracoloso.

Il commento di Shankara sul Brahma Sutra è la base dell'Advaita Vedanta, l'Advaita Vedanta non-duale... 'Non-duale' significa che, a parte te—quel vero Sé—non c'è nient'altro. Sei l'unica realtà che esiste. A parte te, non c'è una seconda cosa. Se non ci sono due, una conseguenza molto interessante è che tutto ciò che vediamo intorno a te deve essere, in un certo senso, solo te—non separato da te... La coscienza è non-duale, il che significa che non c'è una seconda cosa oltre alla coscienza... In te la coscienza, l'intero universo è un'apparizione—non una seconda cosa oltre a te, quindi sei quella coscienza non-duale... L'unità al nucleo espressa come il molteplice—quello che dobbiamo praticare è l'armonia dei molti.

Colui che i saggi hanno cercato in tutti questi luoghi è nel nostro cuore; la voce che hai sentito era giusta, dice il Vedanta, ma la direzione che hai dato alla voce era sbagliata.

Pensare che io sia questo corpo e mente svegli, questa persona, è un errore basato sull'ignoranza di Turiya, il mio vero Sé... Pensi a te stesso come questa persona—questo sembra essere la verità indiscutibile per noi. Ciò che afferma il Vedanta è che se indaghi con questo metodo di veglia, sogno e sonno profondo, ti imbatterai nel vero te—non questa persona, ma il testimone di questa persona, il Turiya in cui questa persona sorge, brilla e cade di nuovo.

Ah! dice il Vedanta, non è colpa di Dio se esiste questa parzialità, se esiste questa competizione. Chi la crea? Noi stessi. C'è una nuvola che versa la sua pioggia su tutti i campi allo stesso modo. Ma solo il campo ben coltivato ottiene il vantaggio dell'acquazzone; un altro campo, che non è stato arato o curato, non può ottenere quel vantaggio. Non è colpa della nuvola.

Le Upanishad contengono forse gli insegnamenti vivi più antichi sulla spiritualità. Spiritualità nella sua forma più originale e fresca... L'insegnamento fondamentale delle Upanishad è che esiste una realtà ultima—questo mondo che sperimentiamo e come sperimentiamo noi stessi sono tutte manifestazioni di quella realtà. Siamo quella realtà. Se solo ci conoscessimo veramente, ci renderemmo conto che siamo quella realtà assoluta. Quella realtà assoluta nelle Upanishad è chiamata ‘Brahman’. Brahman letteralmente significa ‘il vasto’. Questa è la parola più vicina a Dio che hai nella Vedanta.

Il Vedanta insegna agli uomini a credere prima di tutto in se stessi.

Advaita Vedanta è una delle scuole della Vedanta, ma oserei dire che è preminente per alcune ragioni che la rendono particolarmente accettabile per la mente moderna. C'è poca o nessuna teologia, e l'enfasi è sull'esperienza e sulla ragione. Advaita Vedanta pone un'enorme enfasi e importanza sulla vita come la sperimentiamo e poi usa la ragione per arrivare alle sue conclusioni... La conclusione dell'Advaita Vedanta era che siamo, in un certo senso, profondamente errati riguardo alla nostra stessa natura... Lo scopo dell'Advaita è educarci, cambiare il nostro paradigma, affinché cominciamo a vedere il mondo e noi stessi in questo modo.

L'essenza del Vedanta è che esiste un solo Essere e che ogni anima è quell'Essere nella sua interezza, non una parte di quell'Essere.

Il servizio è la disciplina spirituale più alta. La preghiera e la meditazione, o la conoscenza delle scritture e del Vedanta (le scritture sacre dell'India), non possono aiutarti a raggiungere l'obiettivo così rapidamente come il servizio. Il servizio ha un doppio effetto, estingue l'ego e dà beatitudine.

Più uno diventa idoneo alla pratica dell'Advaita Vedanta, meno è la consapevolezza del corpo e del mondo circostante. Advaita e consapevolezza del corpo non vanno insieme.

La Vedanta sta parlando di te. Della tua realtà. L'Atman significa il Sé stesso. Chi sono io? Cosa sono io? Qui e ora. Non è un viaggio nello spazio. Non è un viaggio nel tempo. Non è un viaggio da una realtà a un'altra... La Vedanta non è nemmeno un viaggio da un oggetto a un altro.

Il viaggio spirituale della Vedanta non è un viaggio nello spazio. Non è un viaggio da un posto all'altro... La Vedanta non è un viaggio nel tempo. Non stai aspettando che qualcosa accada... La Vedanta non è lì. Non è allora. È qui e ora.

Valiantemente, uomini coraggiosi, questi sono quelli che vogliamo. Ciò che vogliamo è vigore nel sangue, forza nei nervi, muscoli di ferro e nervi d'acciaio, non idee che ammorbidiscono e indeboliscono. Evita tutto questo. Evita ogni mistero. Non c'è mistero nella religione. C'è forse mistero nel Vedanta, nelle Veda, nelle Samhita o nei Purana? Quali società segrete hanno istituito i saggi dei tempi antichi per predicare la loro religione? Quali trucchi da prestigiatore sono registrati come usati da loro per portare le loro grandi verità all'umanità?

Cos'è Vedanta? È la fonte della conoscenza spirituale chiamata gli Upanishad … In un senso secondario, i testi stessi sono chiamati Vedanta. In un senso primario, la conoscenza spirituale che otteniamo dagli Upanishad è Vedanta … Se c'è un testo associato all'induismo, è la Bhagavad Gita … La Bhagavad Gita è fondamentalmente l'essenza degli insegnamenti degli Upanishad … Questi tre—gli Upanishad, la Bhagavad Gita, i Brahma Sutra—sono conosciuti insieme come il canone triplo o la tripla base della Vedanta.

Advaita Vedanta fa una chiara distinzione tra mente e coscienza sulla base del fatto che la mente è qualcosa che appare alla coscienza. Pertanto, la coscienza è semplicemente ciò che illumina tutti gli oggetti … L’esperienza in prima persona è ciò che fa la coscienza … Dalla prospettiva di Advaita, la definizione di esperienza è ‘coscienza più oggetto’.

Vedanta è una vasta, vasta letteratura. È una tradizione antica, che risale a 5000 anni fa con gli Upanishad. Eppure puoi descrivere l'Advaita Vedanta in una frase: Tat Tvam Asi (Quello sei tu) … ‘Quello’ significa ciò che è adorato come Dio, la realtà dietro questo universo. ‘Tu’ significa te, l'individuo. Tu e quello siete la stessa cosa … Indaghiamo queste due polarità … L'analisi su chi sono io o cosa sono io, e un'analisi su cosa sia Dio. Poi arrivi a una sintesi: vedere quale sia la realtà oltre Dio e oltre l'individuo.