We controleren nog enkele vertalingen.
Bedankt voor uw begrip.
We controleren nog enkele vertalingen.
Bedankt voor uw begrip.
Alleen degene die een gecoördiseerd begrip heeft van zowel het zichtbare als het onzichtbare, van materie en geest, van activiteit en datgene wat achter activiteit staat, overwint de Natuur en overwint zo de dood.
We worden onze eigen vijand wanneer we uit balans worden gebracht door woede, haat, verdriet of andere intense emoties. We zijn tijdelijk geobsedeerd door iets vreemds.
Zolang onze acties gebaseerd zijn op een innerlijke ontevredenheid, zullen ze op de lange termijn de gevoelens van ontevredenheid die we proberen te vermijden versterken.
Echte meditatie geeft ons, zo te zeggen, vleugels om naar een hoger rijk te vliegen en bevrijdt ons dus van aardse boeien.
Degene die zich niet heeft afgewend van slecht gedrag, wiens zintuigen ongecontroleerd zijn, die niet rustig is, wiens geest niet tot rust komt, zal deze Atman nooit bereiken, zelfs niet door kennis.
Het idee van beloning en straf komt ook uit deze wet voort. Wat we zaaien, moeten we oogsten. Het kan niet anders zijn. [...] Als iemand zijn hele leven doorbrengt met slechte gedachten en verkeerde daden, dan is het zinloos voor hem om geluk in het hiernamaals te zoeken; want ons hiernamaals is geen kwestie van toeval, maar volgt als de reactie op onze huidige acties. [...] We moeten echter nooit uit het oog verliezen dat al deze ideeën van beloning en straf zich bevinden in het rijk van relativiteit of eindigheid. Geen ziel kan eeuwig verdoemd worden door haar eindige slechte daden; want oorzaak en gevolg moeten altijd gelijk zijn. Zo kunnen we met gezond verstand zien dat de theorie van eeuwige verdoemenis en eeuwige hemel onmogelijk en onlogisch is, aangezien geen eindige handeling een oneindig resultaat kan creëren. Daarom is volgens Vedanta het doel van de mensheid niet tijdelijk plezier of pijn, maar Mukti of absolute vrijheid; en elke ziel marcheert bewust of onbewust naar dit doel door de verschillende ervaringen van leven en dood.
Het hiernamaals schijnt niet voor degenen die geen onderscheidingsvermogen hebben en gemakkelijk worden meegevoerd door de charme van vergankelijke dingen. Zoals kinderen verleid worden door speelgoed, zo worden zij verleid door plezier, macht, naam en roem. Voor hen lijken deze de enige realiteiten te zijn. Gehecht aan vergankelijke dingen, vallen ze vaak onder de heerschappij van de dood. Er is een deel van ons dat moet sterven; er is een ander deel dat nooit sterft. Wanneer een man zich kan identificeren met zijn onsterfelijke natuur, die één is met God, overwint hij de dood.
Kinderen (de onwetenden) streven externe genoegens na; (zo) vallen ze in de wijdverspreide val van de dood. Maar de wijze, die de aard van de onsterfelijkheid kent, zoekt het blijvende niet onder vergankelijke dingen.
Zolang de mens wordt overweldigd door de duisternis van onwetendheid, is hij de slaaf van de natuur en moet hij alles accepteren wat komt als de vrucht van zijn gedachten en daden. Wanneer hij afdwalt op het pad van irreëelheid, verklaren de Wijzen dat hij zichzelf vernietigt; want wie zich vastklampt aan het vergankelijke lichaam en het als zijn ware Zelf beschouwt, moet de dood vele malen ervaren.
Wie rijk is in kennis van het Zelf, verlangt niet naar uiterlijke macht of bezit.
Totdat onze geest niet is teruggetrokken van de verschillende afleidingen en opwindingen van wereldse zaken, kunnen we niet in de geest van hoger religieus studie treden.
De wijzen gaven de Allerhoogste de naam A-U-M, die als de wortel van alle taal staat. De eerste letter 'A' is de moederklank, zijnde de natuurlijke klank die door elk wezen wordt uitgesproken wanneer de keel wordt geopend, en er kan geen klank worden gemaakt zonder de keel te openen. De laatste letter 'M', uitgesproken door de lippen te sluiten, beëindigt elke articulatie. Wanneer men het geluid van de keel naar de lippen draagt, gaat het door de klank 'U'. Deze drie geluiden dekken dus het hele veld van mogelijk articulerend geluid. Hun combinatie wordt Akshara of het onverwoestbare woord, de Klank-Brahman of het Woord God genoemd, omdat het de meest universele naam is die aan de Allerhoogste gegeven kan worden.
Onze gedachten moeten mediteren over een object. Afhankelijk van waarover hij denkt, kan een mens een sfeer van straling, uitbundigheid, lichtheid creëren; en dit brengt vreugde. Of hij kan somberheid met zich meedragen. Het is een kwestie van denkhabit. We moeten ons eigen leven opbouwen door onze gedachten. Er zijn veel manieren waarop we dit kunnen doen. Kunst, muziek, zelfs handwerk, alles kan de ziel rijpen.
Voorbij de zintuigen zijn de objecten, voorbij de objecten is de geest, voorbij de geest is het intellect, voorbij het intellect is de grote Atman.
Kijk terug naar degenen die voor jou leefden en kijk naar degenen die nu leven. Zoals graan vergaat de sterveling en zoals graan komt hij weer op (wordt herboren).
Wie allen wezens in zijn Zelf ziet en zijn Zelf in allen wezens, lijdt hij nooit; want wanneer hij alle schepsels in zijn ware Zelf ziet, verdwijnen jaloezie, verdriet en haat.
Je kunt geen man wakker maken die doet alsof hij slaapt.
Wie iemand het Zelf overal waarneemt, schrikt hij voor niets terug, omdat hij zich door zijn hogere bewustzijn één voelt met al het leven. Wanneer een man God ziet in alle wezens en alle wezens in God, en ook God die in zijn eigen Ziel woont, hoe kan hij iets levends haten? Verdriet en misleiding rusten op het geloof in diversiteit, wat leidt tot competitie en alle vormen van egoïsme. Met de realisatie van eenheid verdwijnt het gevoel van diversiteit en wordt de oorzaak van lijden verwijderd.
Er zijn honderd en één zenuwen in het hart. Eén daarvan dringt het centrum van het hoofd binnen. Door het omhoog te gaan, bereikt men de onsterfelijkheid. De andere (honderd zenuwbanen) leiden, bij het vertrekken, naar verschillende werelden.
De hindoes geven geen onzichtbare Voorzienigheid de schuld voor al het lijden in deze wereld, maar verklaren het door de natuurlijke wet van oorzaak en gevolg. Als een man gelukkig of ellendig geboren wordt, moet daar een reden voor zijn; als we deze oorzaak in dit leven niet kunnen vinden, moet deze in een vorig leven hebben plaatsgevonden, aangezien geen effect mogelijk is zonder oorzaak. Al het goede dat ons overkomt, is wat we hebben verdiend door onze eigen inspanningen; en welk kwaad er ook is, is het resultaat van onze eigen fouten uit het verleden. Zoals bovendien onze tegenwoordige tijd door ons verleden is gevormd, zal onze toekomst worden gevormd door onze tegenwoordige tijd.
Zelfrealisatie betekent dat we bewust verbonden zijn met onze bron van bestaan. Zodra we deze verbinding hebben gelegd, kan er niets misgaan...
Het kwaad kan nooit overleven, hoewel het een tijd lang misschien lijkt te triomferen. Het is slechts een kwestie van onze uithoudingsvermogen en geduld.
Hoewel het zichtbare geheel uit dat Onzichtbare Geheel is voortgekomen, blijft het Geheel onveranderd.