Estamos revisando algunas traducciones.
Gracias por tu comprensión.
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Cuando tenemos nuestro cuerpo y mente en orden, todo lo demás existirá en el lugar adecuado, de la manera adecuada. Pero normalmente, sin darnos cuenta, tratamos de cambiar algo fuera de nosotros; tratamos de ordenar las cosas fuera de nosotros. Pero es imposible organizar las cosas si no estamos en orden. Cuando hacemos las cosas de la manera correcta, en el momento correcto, todo lo demás se organizará.
Si no puedes inclinarte ante Buda, no puedes ser Buda. Es arrogancia.
Y debemos olvidar, día tras día, lo que hemos hecho; esto es verdadero desapego. Y debemos hacer algo nuevo. Para hacer algo nuevo, por supuesto, debemos conocer nuestro pasado, y esto está bien. Pero no debemos seguir aferrándonos a nada que hayamos hecho; solo debemos reflexionar sobre ello. Y debemos tener alguna idea de lo que debemos hacer en el futuro. Pero el futuro es el futuro, el pasado es el pasado; ahora debemos trabajar en algo nuevo.
Si la iluminación llega primero, antes de pensar, antes de la práctica, tu pensamiento y tu práctica no serán egoístas. Por iluminación me refiero a creer en nada, creer en algo que no tiene forma ni color, que está listo para tomar forma o color. Esta iluminación es la verdad inmutable. Es sobre esta verdad original que nuestra actividad, nuestro pensamiento y nuestra práctica deben basarse.
En lugar de respetar las cosas, queremos usarlas para nosotros y si es difícil usarlas, queremos conquistarlas.
Nada fuera de ti mismo puede causarte problemas. Tú mismo haces las olas en tu mente. Si dejas tu mente tal como está, se volverá calma. A esta mente se le llama mente grande.
El Zen no es un tipo de emoción, sino concentración en nuestra rutina diaria habitual.
La vida sin zazen es como dar cuerda a tu reloj sin ajustarlo. Funciona perfectamente, pero no marca la hora.
Porque no podemos aceptar la verdad de la transitoriedad, sufrimos.
¿Cuánto 'ego' necesitas? Solo lo suficiente como para no ponerte frente a un autobús.
Detener tu mente no significa detener las actividades de la mente. Significa que tu mente impregna todo tu cuerpo.
Es solo practicando a través de una sucesión continua de situaciones agradables y desagradables que adquirimos las verdaderas fuerzas. Aceptar que el dolor es inherente y vivir nuestras vidas desde esta comprensión es crear las causas y condiciones para la felicidad.
Si está lloviendo afuera, no camines rápido, porque está lloviendo en todas partes.
El propósito de estudiar el budismo no es estudiar el budismo, sino estudiarnos a nosotros mismos. Por eso tenemos enseñanza. Pero la enseñanza no somos nosotros. Es una explicación de nosotros mismos. Estudiar la enseñanza es conocernos a nosotros mismos. Por eso nunca nos aferramos a la enseñanza ni al maestro. En el momento en que encuentres a un maestro, debes dejarlo, y debes ser independiente. Quieres un maestro para que puedas ser independiente. Así que estudias a ti mismo. Tienes al maestro para ti, no para el maestro.
Momento tras momento, devóte completamente a escuchar tu voz interior.
La vida es como subir a un barco que está a punto de zarpar al mar y hundirse.
La enseñanza escrita en papel no es la verdadera enseñanza. La enseñanza escrita es una especie de comida para tu cerebro. Por supuesto, es necesario alimentar tu cerebro, pero es más importante ser uno mismo practicando el camino correcto de la vida.
Por lo general, cuando alguien cree en una religión particular, su actitud se convierte cada vez más en un ángulo agudo que apunta hacia fuera de sí mismo. En nuestro camino, el punto del ángulo siempre está hacia nosotros mismos.
En la mente del principiante hay muchas posibilidades, en la mente del experto hay pocas.
No puedes hacer una cita con la iluminación.
Cuando las restricciones que tienes no te limitan, esto es lo que queremos decir con práctica.
Cuando entiendes una cosa completamente, entiendes todo.
La práctica de la mente Zen es la mente de principiante. La inocencia de la primera pregunta—¿quién soy?—es necesaria a lo largo de la práctica Zen. La mente del principiante está vacía, libre de los hábitos del experto, lista para aceptar, dudar y abierta a todas las posibilidades. Es el tipo de mente que puede ver las cosas tal como son, que paso a paso y en un destello puede comprender la naturaleza original de todo.