Lorsque l’esprit est laissé sans rien à quoi s’accrocher, il devient calme.

Je ne vois que ce que tu vois, mais je remarque ce que je vois.

Par l'enquête "Qui suis-je ?". La pensée "qui suis-je ?" détruira toutes les autres pensées, et comme le bâton utilisé pour remuer le bûcher enflammé, il se détruira lui-même à la fin. Alors, la réalisation du Soi surgira.

Tourne l'esprit vers l'intérieur et cesse de te penser comme étant le corps; ainsi tu viendras à savoir que le soi est toujours heureux. Ni la tristesse ni la misère ne sont expérimentées dans cet état.

Tel que tu es, tel est le monde.

Lorsque l'esprit, unifié et totalement concentré, connaît le silence suprême dans le Cœur, c'est le véritable apprentissage.

Cette perception de division entre le voyant et l'objet vu se situe dans l'esprit. Pour ceux qui restent dans le cœur, le voyant devient un avec la vision.

Le calme est le critère du progrès spirituel. Plongez l'esprit purifié dans le Cœur. Alors le travail est terminé.

Ce qui existe en vérité est le Soi seul. Le monde, l'âme individuelle et Dieu sont des apparences en lui. Comme l'argent dans la nacre, ces trois apparaissent en même temps et disparaissent en même temps. Le Soi est ce dans quoi il n'y a absolument aucune "pensée du moi". Cela s'appelle "Silence". Le Soi lui-même est le monde ; le Soi lui-même est le "je" ; le Soi lui-même est Dieu ; tout est Shiva, le Soi.

Est-ce le monde qui dit que je suis réel, ou est-ce toi ?

Nous sommes en notre Soi. Nous ne sommes pas dans le monde.

Si vous continuez à travailler avec la lumière disponible, vous rencontrerez votre Maître, car lui-même vous cherchera.

Jusqu'à ce que vous atteigniez l'état de jnana et ainsi vous éveilliez de la maya, vous devez rendre service à la société en soulageant la souffrance chaque fois que vous la voyez. Mais même alors, vous devez le faire sans ahankara, c'est-à-dire sans le sentiment « je suis celui qui agit », mais avec le sentiment « je suis l'instrument du Seigneur ».

La fin de toute sagesse est l’amour, l’amour, l’amour.

La méditation consiste à s'en tenir à une seule pensée. Cette pensée unique éloigne les autres pensées ; la distraction de l'esprit est un signe de sa faiblesse ; par une méditation constante, l'esprit gagne en force.

Existe le monde en dehors du corps ? Quelqu'un a-t-il vu le monde sans le corps ?

Plonge profondément dans les chambres de ton cœur. Découvre le vrai, infini 'Je'. Repose-toi là paisiblement pour toujours et deviens identique au Suprême Soi.

Tout ce qui existe n’est que la manifestation de l’Être Suprême.

Comment se débarrasser de la peur ? Ramana : Qu'est-ce que la peur ? Ce n'est qu'une pensée. S'il y a quoi que ce soit en dehors du Soi, il y a une raison d'avoir peur. Qui voit les choses séparées du Soi ? D'abord, l'ego surgit et voit les objets comme externes. Si l'ego ne surgit pas, seul le Soi existe et il n'y a rien d'externe. Tout ce qui est externe à soi implique l'existence de celui qui voit à l'intérieur. Le chercher là éliminera le doute et la peur. Non seulement la peur, mais aussi toutes les autres pensées centrées autour de l'ego disparaîtront avec lui.

De toutes les pensées qui surgissent dans l’esprit, la pensée « Je » est la première pensée.

Au-delà de la croyance que quelque chose peut être perdu, il n’y a rien à perdre.

Celui dont l'esprit pur se tourne vers l'intérieur et cherche d'où provient ce 'Je', connaît le Soi et se fond en Toi, Seigneur, comme une rivière dans la mer.

Comment se débarrasser de l'esprit ? Est-ce l'esprit qui veut se tuer lui-même ? L'esprit ne peut pas se tuer lui-même. Ainsi, votre tâche est de trouver la vraie nature de l'esprit. Ensuite, vous saurez qu'il n'y a pas d'esprit. Quand le Soi est recherché, l'esprit est nulle part. En demeurant dans le Soi, il n'est pas nécessaire de se soucier de l'esprit.