Manu Smriti dit : Un quart de la connaissance de l’on vient de l’enseignant, un quart de l’étude, un quart des camarades d’étude et un quart de l’expérience dans le passage du temps.

Il se peut que nous essayions de nous souvenir de Dieu lorsque nous sommes confortablement installés. Mais le véritable test pour savoir s'Il est vraiment entré dans nos cœurs est de savoir si nous nous souvenons de Lui dans la maladie, la souffrance, l'opposition et les moments de tentation.

Cet éveil supérieur s’appelle la conscience de Dieu. Dans cet état, vous verrez que tous les objets du monde sont votre propre soi universel.

La tentation du mal vient, d'abord, sous la forme de pensées troublées qui font immédiatement oublier la Présence de Dieu. Cela est suivi immédiatement par la mise en œuvre du mauvais mouvement, que ce soit sous la forme de passion ou de colère. Lorsque l'acte est accompli et que la question est réglée, le souvenir de Dieu peut apparaître, mais il apparaît rarement en présence des choses que nous aimons ou détestons.

Lorsque les sens vous tourmentent, rappelez-vous des sages Narayana et Nara. Ils sont les maîtres suprêmes des sens, devant qui Indra dut baisser la tête de honte.

De même que, lorsque nous touchons un fil électrique, la force électrique s’infuse dans notre corps, lorsque nous méditons profondément sur Dieu, la puissance de tout l’univers cherche à entrer dans notre personnalité.

Ce dont l'homme a besoin, ce n'est pas de la philosophie ou de la religion dans le sens académique ou formaliste du terme, mais la capacité de penser correctement. Le mal du siècle n'est pas l'absence de philosophie ou même d'irréligion, mais une pensée erronée et une vanité qui passe pour de la connaissance. Bien qu'il soit difficile de définir la pensée juste, il ne peut être nié que c'est l'objectif des aspirations de chacun.

Les saints et les sages sont encore vivants. Les grands maîtres continuent d’agir. C’est à vous de trouver où ils se trouvent.

Le yoga est tout ce qui révèle ou reflète l'unité que nous sommes vraiment, et le monde est tout ce qui nous fait sentir que nous sommes fragmentés, disséqués, coupés en morceaux et déconnectés de nous-mêmes.

On l'appelle "homme" celui qui, lorsque la colère monte violemment en lui, est capable de la dominer et de l'éliminer comme un serpent jette sa peau avec facilité, se dit Hanuman à lui-même lorsqu'il soupçonnait que le feu qu'il avait mis dans toute Lanka avait peut-être aussi brûlé Sita.

Le poison n’est pas le vrai poison. Les objets sensoriels sont le vrai poison. Le poison tue une vie, mais les objets sensoriels peuvent dévaster une série de vies.

La douleur généralement ressentie à la mort est due à la nature de l'intensité des désirs avec lesquels on a continué à vivre dans le corps physique. Plus l'amour pour l'Être Universel est entretenu dans la vie, moins la douleur et l'agonie du départ du corps seront grandes.

L'homme propose; Dieu dispose, dit un vieux adage. Cela ne signifie pas que Dieu s'oppose constamment à ce que fait l'homme. Ce qui se passe vraiment, c'est que lorsque l'homme agit à travers son égoïsme d'une manière qui viole la loi éternelle de Dieu, il se sent naturellement frustré, rejeté par la loi de la Vérité.

Ne faites pas l'erreur de penser que l’âme est en vous, car si l’âme est en vous, vous serez à l’extérieur d’elle.

Qui est un fou ? Celui qui pense que le monde a de l'égard pour lui et a réellement besoin de lui.

L'enseignement du Yoga-Vasishtha souligne que lorsqu'il y a perception d'un objet par le voyant ou l'observateur, il faut supposer l'existence d'une conscience entre le sujet et l'objet. Si ce lien conscient n'existait pas, il n'y aurait pas de perception de l'existence. Il ne peut y avoir de conscience de relation entre deux choses à moins qu'il n'y ait une conscience reliant les deux termes tout en restant au-dessus d'eux. L'étude de la situation perceptuelle révèle le fait que le sujet et l'objet sont des phases d'une conscience universelle.

Il est difficile de vivre dans la société avec la paix de l'esprit, car il est difficile d'être charitable par nature. La charité des choses est moins importante que la possession de sentiments charitables, et recourir à des paroles charitables, une attitude charitable et des actions charitables grâce à un tempérament charitable général. C'est, en résumé, ce qu'on appelle le sacrifice de soi, car il implique de se séparer d'une partie des délices de l'ego.

Celui qui sait, ne sait pas ; celui qui ne sait pas, sait. C’est une déclaration dans les Upanishads, ce qui signifie que celui qui a réalisé la Vérité n’a pas de conscience de soi, et celui qui l’a ne connaît pas la Vérité.

Physiquement, vous êtes identique à et indissociable de la substance matérielle cosmique, et socialement, vous êtes indissociable de la grande masse de l’humanité.

Plus nous essayons de dépendre de Dieu, plus Il semble nous tester avec les plaisirs des sens et les délices de l'ego. Enfin, le dernier coup qu'Il donne est, en effet, insupportable. Ceux qui le supportent sont eux-mêmes des dieux.

Cada objet dans le monde promet satisfaction, mais il ne donne jamais de satisfaction – il ne fait que promettre.

Plus on devient apte à la pratique de l’Advaita Vedanta, moins on a conscience du corps et du monde autour de soi. Advaita et conscience du corps ne vont pas ensemble.

La saleté est de la matière hors de sa place. La mauvaise herbe est une plante hors de sa place. Le dérangement est une action hors de sa place. Même ces choses, actes ou mots qui sont normalement bons et utiles deviennent mauvais, inutiles et même nuisibles lorsqu'ils sont hors de leur place, du temps et des circonstances. La connaissance de ce fait est une partie essentielle de la sagesse.