La connaissance de soi (sagesse) va au-delà de la perception des sens - elle ne peut être atteinte que par une méditation profonde.

Au-delà des sens, il y a les objets, au-delà des objets il y a l'esprit, au-delà de l'esprit il y a l'intellect, au-delà de l'intellect il y a le grand Atman.

Définir, c'est limiter, établir des frontières, comparer et contraster, et pour cette raison, l'univers, l'ensemble, semble défier toute définition....Tout comme personne de sensé ne chercherait les nouvelles du matin dans un dictionnaire, personne ne devrait utiliser la parole et la pensée pour découvrir ce qui ne peut être dit ni pensé.

Le Tentateur maîtrise l'homme paresseux et indécis qui réside du côté attractif des choses, non maîtrisé dans ses sens et débridé dans sa nourriture, comme le vent surmonte un arbre pourri. Mais le Tentateur ne peut pas maîtriser un homme qui réside du côté désagréable des choses, maître de ses sens, modéré dans sa nourriture, résolu et plein de foi, comme le vent ne peut déplacer un rocher de montagne.

L’état méditatif est le plus haut état d’existence. Tant qu’il y a du désir, aucun vrai bonheur ne peut venir. C’est seulement l’étude contemplative, en tant que témoin, des objets qui nous apporte un vrai plaisir et bonheur. L’animal trouve son bonheur dans les sens, l’homme dans son intellect, et le dieu dans la contemplation spirituelle. C’est seulement pour l’âme qui a atteint cet état contemplatif que le monde devient vraiment beau. Pour celui qui ne désire rien et ne se mêle pas à eux, les multiples changements de la nature sont un panorama unique de beauté et de sublimité.

Contiens tes sens et ton esprit et vois le Seigneur dans ton cœur.

Garde ton esprit concentré et tes sens sous contrôle.

Voici l'état d'un sage : voir sans regarder ; manger sans goûter ; toucher sans ressentir. Les sens fonctionnent, mais il n'y a aucun attachement à eux.

Plus vous vous pensez comme un esprit immortel brillant, plus vous serez désireux d'être absolument libre de matière, de corps et de sens. C'est le désir intense d'être libre.

Il n'y a rien dans le monde qui ne nous parle. Tout et tout le monde révèle continuellement sa propre nature, son caractère et ses secrets. Plus nos sens intérieurs sont ouverts, plus nous comprenons la voix de tout.

Les sens sont des obstacles; En les transcendant par la pratique des Praanam et Omkar Kriyas, aujourd'hui, je dois me dissoudre parfaitement. C'est le seul travail pour moi.

La connaissance en soi ne donne pas de compréhension. La compréhension n'est pas non plus augmentée par une simple augmentation des connaissances. La compréhension dépend de la relation de la connaissance à l'être... Elle apparaît seulement lorsque l'homme ressent et perçoit ce qui est lié à elle.

Lorsqu'un homme, en train de rêver, devient conscient qu'il rêve, il n'est plus identifié aux phénomènes ; il n'en est pas affecté de manière exaltée ou mélancolique. Dieu rêve consciemment Son jeu cosmique et est indifférent à ses dualités. Un yogi qui perçoit son véritable soi comme séparé de ses sens actifs et de leurs objets ne s'attache jamais à rien. Il est conscient de la nature onirique de l'univers et l'observe sans se laisser piéger par sa nature complexe mais éphémère.

Paradoxalement, la vie avec un but n'a pas de contenu, ni de sens. Elle file sans cesse, ratant tout. La vie sans but ne rate rien, car c'est seulement lorsqu'il n'y a ni objectif ni précipitation que les sens humains sont entièrement ouverts pour recevoir le monde.

La pratique de Khecharimudra apporte la victoire sur les sens.

Quiconque réalise que les six sens ne sont pas réels, que les cinq agrégats sont des fictions, que de telles choses ne peuvent être localisées n'importe où dans le corps, comprend le langage des Bouddhas.

Le véritable Soi n'est pas un objet des sens : tu ne peux pas le voir, tu ne peux pas l'entendre, tu ne peux pas le sentir, tu ne peux pas le toucher, tu ne peux pas le goûter.

Si vous vous asseyez et restez simplement silencieux... vous êtes dans l'état de la conscience de soi. ...rester silencieux signifie être sans aucune technique, effort ou intention de méditer... ne pas suivre le flux des pensées... ne pas poursuivre les sens, pas d'imagination... une telle focalisation intense sur soi se produit sans effort... puis, d'elle-même... de nulle part, la sagesse et les idées arrivent.

La connaissance acquise par le yogi vient au-delà des sens. La connaissance acquise par les cinq sens est une connaissance très ordinaire, mais la connaissance acquise au-delà des sens est également au-delà de la connaissance ordinaire. C'est une connaissance supérieure – la véritable connaissance. Pour la comprendre, un sadhaka doit cesser d'extérioriser son énergie et se concentrer à l'intérieur. Cette concentration intérieure peut être appelée méditation.

Lorsque les sens sont bien contrôlés et retirés du contact avec les objets du monde, les perceptions sensorielles ne créent plus d'images dans l'esprit. L'esprit est alors entraîné à la concentration. Lorsque l'esprit ne rappelle plus les schémas de pensée de l'inconscient, un état d'esprit équilibré mène à un état supérieur de conscience. Un état parfait de sérénité établi dans sattva est le plus haut état d'illumination. La pratique de la méditation et du non-attachement sont les deux principes essentiels. Une conviction très ferme est essentielle pour établir une philosophie de vie définie.

Le contrôle des sens est une valeur humaine importante.

16 juillet 1873 - Les sens perturbent aujourd'hui. Je dois renoncer à tous les désirs et me dissoudre.

Réaliser l'esprit en tant qu'esprit est la religion pratique. Tout le reste est bon dans la mesure où cela conduit à cette grande idée. Cette réalisation doit être atteinte par la renonciation, par la méditation – renonciation à tous les sens, couper les nœuds, les chaînes qui nous attachent à la matière.