Zazen-Praxis und alltägliche Aktivitäten sind eins. Wir nennen Zazen das tägliche Leben und das tägliche Leben Zazen.

Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten der Experten, bereit zu akzeptieren, zu zweifeln und offen für alle Möglichkeiten.

Leben ohne Zazen ist wie das Aufziehen einer Uhr, ohne sie einzustellen. Sie läuft einwandfrei, aber sie zeigt keine Zeit an.

Die Welt ist ihre eigene Magie.

Wenn wir wirklich wir selbst werden, sind wir einfach eine schwingende Tür, und wir sind völlig unabhängig von allem, gleichzeitig aber auch abhängig von allem.

Das Ego ist eine soziale Institution ohne physische Realität. Das Ego ist einfach dein Symbol für dich selbst.

Es geht also nicht darum, ob es möglich ist, Buddhahood zu erlangen, oder ob es möglich ist, ein Dachziegel zu einem Juwel zu machen. Aber einfach zu arbeiten, einfach in dieser Welt mit diesem Verständnis zu leben, ist der wichtigste Punkt, und das ist unsere Praxis. Das ist wahres Zazen.

Wenn du denkst, dass dein Körper und Geist zwei sind, ist das falsch; wenn du denkst, dass sie eins sind, ist das auch falsch. Unser Körper und Geist sind sowohl zwei als auch eins.

Der beste Weg, um Kühe und Schafe zu kontrollieren, ist, ihnen ein großes Weidefeld zu geben.

Wenn du sagst: "Warte einen Moment", bist du an dein Karma gebunden; wenn du sagst "Ja, ich werde", bist du frei.

Um keine Spuren zu hinterlassen, solltest du, wenn du etwas tust, es mit deinem ganzen Körper und Geist tun; du solltest dich auf das konzentrieren, was du tust. Du solltest es vollständig tun, wie ein gutes Feuer. Du solltest kein rauchendes Feuer sein. Du solltest dich vollständig verbrennen. Wenn du dich nicht vollständig verbrennst, bleibt ein Abdruck von dir in dem, was du tust. Du solltest keine Überreste haben, nachdem du etwas getan hast. Aber das bedeutet nicht, alles darüber zu vergessen.

Der Geist des Anfängers ist der Geist des Mitgefühls. Wenn unser Geist mitfühlend ist, ist er grenzenlos.

Als er sich vor all diesen Buddhas verbeugte, waren die Buddhas, vor denen er sich verbeugte, jenseits seines eigenen Verständnisses. Immer wieder tat er es.

Wenn wir einatmen, kommt die Luft in die innere Welt. Wenn wir ausatmen, geht die Luft in die äußere Welt. Die innere Welt ist unbegrenzt, und die äußere Welt ist auch unbegrenzt. Wir sagen "innere Welt" oder "äußere Welt", aber eigentlich gibt es nur eine ganze Welt.

Wenn du stolz auf deinen Erfolg bist oder entmutigt wirst wegen deiner idealistischen Bemühungen, wird dich deine Praxis durch eine dicke Wand einsperren.

Weil wir die Wahrheit der Vergänglichkeit nicht akzeptieren können, leiden wir.

Das Leben ist wie das Betreten eines Bootes, das gleich hinaus auf das Meer segeln und sinken wird.