Zen ist kein Aufwand. Aufwand ist Spannung, Aufwand ist Arbeit, Aufwand ist, etwas zu erreichen. Zen ist nicht etwas, das erreicht werden muss. Du bist es bereits. Entspanne dich einfach, entspanne dich so tief, dass du eine Offenbarung für dich selbst wirst.

Es ist nicht notwendig, ein tiefes Verständnis von Zen zu haben.

Zen... verwirrt Spiritualität nicht mit dem Nachdenken über Gott, während man Kartoffeln schält. Zen-Spiritualität ist einfach Kartoffeln schälen.

Zen ist die einzige Religion der Welt, die plötzliche Erleuchtung lehrt. Es sagt, dass Erleuchtung keine Zeit braucht, sie kann in einem einzigen, winzigen Moment geschehen.

Der ganze Punkt des Zen ist, die Regeln, die wir den Dingen auferlegt haben, auszusetzen und die Welt so zu sehen, wie sie ist.

Zen lebt in der Gegenwart. Die ganze Lehre ist: Wie man in der Gegenwart lebt; wie man sich aus der Vergangenheit befreit, die nicht mehr existiert, und wie man sich nicht in die Zukunft involviert, die noch nicht da ist, sondern einfach verwurzelt und zentriert in dem, was ist.

Ich habe neulich mit einem Zen-Meister gesprochen, und er sagte: „Du wirst mein Schüler sein.“ Ich schaute ihn an und sagte: „Wer war Buddhas Lehrer?“ Er sah mich einen Moment lang auf eine sehr merkwürdige Weise an, dann brach er in Gelächter aus und reichte mir ein Stück Klee.

Das Geheimnis des Zen sind nur zwei Worte: nicht... immer... so.

Es sollte unter den Bürgern weder extreme Armut noch übermäßiger Reichtum existieren, denn beides führt zu großem Unheil.

Wenn du Zazen praktizierst, versuche nicht, dein Denken zu stoppen. Lass es von selbst stoppen. Wenn etwas in deinen Kopf kommt, lass es kommen und lass es wieder gehen. Es wird nicht lange bleiben. Wenn du versuchst, dein Denken zu stoppen, bedeutet das, dass es dich stört. Sei über nichts beunruhigt. Es scheint, als ob etwas von außerhalb deines Geistes kommt, aber in Wirklichkeit sind es nur die Wellen deines Geistes, und wenn du dich nicht darüber aufregst, werden sie allmählich immer ruhiger.

In dem Geist des Anfängers gibt es keinen Gedanken: „Ich habe etwas erreicht.“ Alle selbstzentrierten Gedanken begrenzen unseren weiten Geist. Wenn wir keinen Gedanken an Leistung, keinen Gedanken an uns selbst haben, sind wir wahre Anfänger. Dann können wir wirklich etwas lernen. Der Geist des Anfängers ist der Geist des Mitgefühls. Wenn unser Geist mitfühlend ist, ist er grenzenlos. Dogen-zenji, der Gründer unserer Schule, betonte immer, wie wichtig es ist, unseren grenzenlosen ursprünglichen Geist wiederaufzunehmen. Dann sind wir immer treu zu uns selbst, im Mitgefühl mit allen Wesen und können tatsächlich praktizieren.

In gewissem Sinne ist Zen das Fühlen des Lebens, anstatt etwas über das Leben zu fühlen.

Das wahre Zen der alten chinesischen Meister war wu-shih, oder "kein Aufhebens".

Tyrannen erhalten sich selbst, indem sie Angst und Misstrauen unter den Bürgern säen, indem sie Spione einsetzen, sie mit ausländischen Kriegen ablenken, Männer mit Geist eliminieren, die eine Revolution anführen könnten, das Volk demütigen und es unfähig machen, entschlossene Maßnahmen zu ergreifen.

In Ideen und Worten über Zen gefangen zu bleiben, ist, wie die alten Meister sagen, nach Zen zu stinken.

Je mehr du Zazen praktizierst, desto mehr wirst du in der Lage sein, etwas als dein Eigenes zu akzeptieren, egal was es ist.

Wahre Freiheit ist es, sich nicht eingeschränkt zu fühlen, wenn man dieses Zen-Gewand trägt, dieses lästige formelle Gewand. Ebenso sollten wir in unserem geschäftigen Leben diese Zivilisation tragen, ohne uns von ihr stören zu lassen, ohne sie zu ignorieren, ohne von ihr gefangen zu werden.

Wabi bedeutet spärlich, verarmt; einfach und funktional. Es deutet auf eine Transzendenz von Mode und Trends hin. Der Geist von Wabi durchdringt alle Zen-Künste, von der Kalligrafie bis zum Karate, von der Teezeremonie bis zum Zen-Bogenschießen.

In der Zazen-Position haben dein Geist und Körper große Kraft, Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, ob angenehm oder unangenehm.

Der wahre Zweck des Zen ist es, Dinge zu sehen, wie sie sind, Dinge zu beobachten, wie sie sind, und alles gehen zu lassen, wie es geht. Zen-Praxis bedeutet, unseren kleinen Geist zu öffnen.

Es ist Zeitverschwendung. Wenn du Zen wirklich verstehst... kannst du jedes Buch benutzen. Du könntest die Bibel benutzen. Du könntest Alice im Wunderland benutzen. Du könntest das Wörterbuch benutzen, weil... der Klang des Regens keine Übersetzung braucht.

Für Zen-Schüler ist ein Unkraut ein Schatz.

Der Geist, den wir haben, wenn wir Zazen praktizieren, ist der große Geist: Wir versuchen nicht, etwas zu sehen; wir hören mit dem konzeptionellen Denken auf; wir stoppen die emotionale Aktivität; wir sitzen einfach. Was auch immer mit uns passiert, es kümmert uns nicht. Wir sitzen einfach. Es ist wie etwas, das im großen Himmel passiert. Welche Art von Vogel auch immer durch ihn fliegt, der Himmel kümmert sich nicht darum. Das ist der Geist, der vom Buddha an uns übertragen wurde.