Solo colui che ha una comprensione coordinata sia del visibile che dell'invisibile, della materia e dello spirito, dell'attività e di ciò che sta dietro l'attività, conquista la Natura e così supera la morte.

Diventiamo nostri nemici quando veniamo sballottati fuori equilibrio dalla rabbia, dall'odio, dal dolore o da qualsiasi altra emozione intensa. Per un certo periodo siamo ossessionati da qualcosa di estraneo.

Finché le nostre azioni sono basate su un discontento interiore, a lungo termine rafforzeranno proprio quei sentimenti di discontento che stiamo cercando di evitare.

La vera meditazione ci dà, per così dire, ali per volare verso un regno superiore e così ci stacca dalle catene terrene.

Colui che non si è distolto dalla condotta malvagia, i cui sensi sono incontrollabili, che non è tranquillo, la cui mente non è in pace, non potrà mai raggiungere questo Atman nemmeno con la conoscenza.

L'idea di ricompensa e punizione deriva anche da questa legge. Qualunque cosa seminiamo, dobbiamo raccoglierla. Non può essere altrimenti. [...] Se una persona trascorre tutta la sua vita in pensieri malvagi e azioni sbagliate, allora è inutile per lui cercare la felicità nell'aldilà; perché il nostro aldilà non è una questione di caso, ma segue come la reazione della nostra azione presente. [...] Dobbiamo, tuttavia, non perdere mai di vista il fatto che tutte queste idee di ricompensa e punizione esistono nel regno della relatività o della finitezza. Nessuna anima può essere condannata eternamente per le sue azioni finite e malvagie; poiché causa ed effetto devono sempre essere uguali. Così possiamo vedere, con il buon senso, che la teoria della perdizione eterna e del paradiso eterno è impossibile e illogica, poiché nessuna azione finita può creare un risultato infinito. Pertanto, secondo la Vedanta, l'obiettivo dell'umanità non è il piacere temporale o il dolore, ma Mukti o libertà assoluta; e ogni anima sta marciando consapevolmente o inconsapevolmente verso questo obiettivo attraverso le varie esperienze della vita e della morte.

L'aldilà non brilla davanti a coloro che mancano della capacità di discriminare e che sono facilmente trasportati dal fascino degli oggetti effimeri. Come i bambini sono tentati dai giocattoli, così sono tentati dal piacere, dal potere, dal nome e dalla fama. Per loro, queste sembrano le uniche realtà. Essendo così attaccati alle cose periture, vengono spesso sotto il dominio della morte. C'è una parte di noi che deve morire; c'è un'altra parte che non muore mai. Quando un uomo può identificarsi con la sua natura immortale, che è una con Dio, allora egli supera la morte.

I bambini (gli ignoranti) inseguono piaceri esterni; (così) cadono nella trappola diffusa della morte. Ma il saggio, conoscendo la natura dell'immortalità, non cerca il permanente tra le cose fugaci.

Finché l'uomo è sopraffatto dall'oscurità dell'ignoranza, è schiavo della Natura e deve accettare ciò che arriva come il frutto dei suoi pensieri e azioni. Quando si smarrisce nel sentiero dell'irrealtà, i Saggi dichiarano che egli distrugge se stesso; perché chi si aggrappa al corpo peribile e lo considera il suo vero Sé deve sperimentare la morte molte volte.

Colui che è ricco della conoscenza del Sé non brama potere o possedimenti esterni.

Finché la nostra mente non sarà ritirata dalle varie distrazioni e agitazioni degli affari mondani, non potremo entrare nello spirito dello studio religioso superiore.

I saggi diedero al Supremo il nome A-U-M, che sta come la radice di ogni linguaggio. La prima lettera "A" è il suono-madre, essendo il suono naturale emesso da ogni creatura quando la gola si apre, e nessun suono può essere emesso senza aprire la gola. L'ultima lettera "M", pronunciata chiudendo le labbra, termina tutta l'articolazione. Quando il suono si sposta dalla gola alle labbra, passa attraverso il suono "U". Questi tre suoni, quindi, coprono tutto il campo del suono articolato possibile. La loro combinazione è chiamata Akshara o la parola imperitura, il Suono-Brahman o la Parola Dio, perché è il nome più universale che può essere dato al Supremo.

La nostra mente deve meditare su qualche oggetto. A seconda di cosa pensa, un uomo può creare un'atmosfera di radianza, esuberanza, leggerezza; e questo porta gioia. Oppure può portare con sé la tristezza. È una questione di abitudine mentale. Dobbiamo costruire la nostra vita attraverso i nostri pensieri. Ci sono molti modi per farlo. L'arte, la musica, anche il lavoro manuale, tutto può portare alla maturazione dell'anima.

Oltre i sensi ci sono gli oggetti, oltre gli oggetti c'è la mente, oltre la mente c'è l'intelletto, oltre l'intelletto c'è il grande Atman.

Guarda indietro a coloro che vivevano prima e guarda a coloro che vivono ora. Come il grano, il mortale decade e come il grano, risorge (rinasce).

Colui che vede tutti gli esseri nel suo Sé e il suo Sé in tutti gli esseri, non soffre mai; perché quando vede tutte le creature nel suo vero Sé, allora invidia, dolore e odio svaniscono.

Non puoi svegliare un uomo che finge di dormire.

Chi percepisce il Sé ovunque non si ritira mai da nulla, perché attraverso la sua coscienza superiore si sente unito con tutta la vita. Quando un uomo vede Dio in tutti gli esseri e tutti gli esseri in Dio, e anche Dio che abita nella sua anima, come può odiare qualsiasi essere vivente? Il dolore e l'illusione riposano sulla credenza nella diversità, che porta alla competizione e a tutte le forme di egoismo. Con la realizzazione dell'unità, il senso di diversità svanisce e la causa della miseria viene rimossa.

Ci sono cento e uno nervi nel cuore. Uno di essi penetra nel centro della testa. Salendo attraverso di esso, si raggiunge l'immortalità. Gli altri (cento nervi) portano, partendo, a mondi diversi.

Gli indù non incolpano una Provvidenza invisibile per tutta la sofferenza in questo mondo, ma la spiegano attraverso la legge naturale di causa ed effetto. Se un uomo nasce fortunato o infelice, deve esserci una ragione per questo; se quindi non possiamo trovare la causa in questa vita, deve essere avvenuta in una vita precedente, poiché nessun effetto è possibile senza una causa. Tutto il bene che ci arriva è ciò che abbiamo guadagnato con il nostro impegno; e ogni male che esiste è il risultato dei nostri errori passati. Inoltre, come il nostro presente è stato plasmato dal nostro passato, così il nostro futuro sarà modellato dal nostro presente.

L'autorealizzazione significa che siamo stati consapevolmente connessi con la nostra fonte dell'essere. Una volta che abbiamo stabilito questa connessione, nulla può andare storto...

Il male non può mai sopravvivere, anche se per un po' può sembrare trionfare. È solo una questione della nostra resistenza e pazienza.

Sebbene il tutto visibile sia uscito da quel Tutto Invisibile, il Tutto rimane inalterato.