Possiamo sederci nelle lezioni e ascoltare una filosofia teorica molto bella e possiamo avere una grande convinzione nella nostra intelligenza. Questo è molto buono e importante. Ma, di fatto, a meno che quella convinzione filosofica non generi un senso di entusiasmo nel cuore di qualcuno per il servizio al Signore, è come una decorazione vuota.

La natura della mente è interpretare ciò che non è essenziale come essenziale. La mente crea bisogni artificiali, credendo che non possa vivere senza di essi. In questo modo portiamo un grande peso di attaccamenti per tutta la nostra vita. L'attaccamento è di per sé un grande fardello per le nostre menti. Forse non capiremo mai l'entità di questo fardello finché non saremo liberi da esso. Ma se troviamo gioia dentro di noi, possiamo vivere una vita semplice, libera da complicazioni infinite.

Il servizio non significa fare quello che voglio, quando voglio. Il servizio significa fare tutto ciò che rende felice Krishna.

Se abbiamo l'amore di Dio nella nostra vita, davvero non importa se non abbiamo nulla o se abbiamo tutto; saremo soddisfatti a causa di quell'amore.

Dio ha creato tutto trascendentale. È semplicemente il nostro fallimento nel vedere la relazione di tutto con Krishna che rende tutto materiale.

L'acqua pura significa che non aggiungi nulla, ma togli tutta la contaminazione, allo stesso modo l'amore puro significa che non metti l'amore, ma togli tutta la sporcizia dal tuo cuore; allora sperimenterai l'amore puro di Dio.

Possiamo sapere solo fino a che punto Dio ci rivela. Perché, in effetti, tutto ciò che vediamo, quando arriva alla nostra coscienza, è filtrato attraverso la nostra mente contaminata e il nostro ego confuso. Quindi, cosa possiamo realmente sapere nella verità? Questa è la condizione dell'anima.

Raccontare alle persone di un servizio meraviglioso che abbiamo fatto in modo vanaglorioso annulla il merito del servizio. Potrebbe non riguardare la piattaforma eterna, ma nel nostro stato conscio non saremo in grado di raccogliere i veri benefici di quel servizio.

Per ottenere il successo nelle nostre vite, abbiamo bisogno di una forza oltre noi stessi e della compagnia di anime sincere. Dobbiamo anche risolvere di rifugiarci nei santi nomi di Dio e ricordare con sobrietà che oggi siamo un anno più vicini alla morte. Allo stesso tempo, dobbiamo meditare sul nostro scopo nella vita, e ciò garantirà una vita eterna, al di là dell'esistenza temporanea di questo mondo.

Ogni pensiero, parola, azione compiuta nel tentativo di trovare la felicità al di fuori del nostro servizio a Dio, ci lega ulteriormente, ci copre e ci intrappola nell'ignoranza.

La natura dell'amore è dare; la natura dell'avidità è prendere.

Nel cuore che ospita l'erba del desiderio egoista, il fiore dell'amore non può sopravvivere.

Le parole del Maestro Spirituale sono l'energia del Signore Balrama.

Ogni situazione è un'opportunità appropriata per celebrare la gloria e la misericordia di Dio.

Tutti cercano il piacere. Ma c'è solo un piacere che può raggiungere il cuore: il piacere di sperimentare il bisogno di amare e ricevere amore. Abbiamo bisogno di amore, questa è la nostra natura.

Un'anima sincera non sta cercando di fare uno spettacolo. Il suo entusiasmo è un atto di servizio.

Tutto intorno a noi sta svanendo. L'unica realtà è la nostra relazione con Krishna.

Man mano che sviluppiamo una consapevolezza di sé più profonda, impariamo a riconoscere la sofferenza senza identificarci con essa. Alla fine, la trascendiamo anche.

Dal momento in cui Krishna è apparso nell'esistenza materiale in questo giorno di Janmashtami, attraverso tutte le Sue Lilas e attraverso queste meravigliose storie del Signore Sri Krishna, ci viene rivelato come anche noi possiamo diventare Suoi devoti.

La nostra umile attitudine di servizio nella vita è ciò che determina quale effetto avrà il canto sulla nostra coscienza. Altrimenti, possiamo cantare per milioni e milioni di vite prima di raggiungere effettivamente l'obiettivo.

In questo mondo, tutti i piaceri sono fonti di dolore.

Quando c'è amore nel nostro cuore, solo amore uscirà.

La vera rinuncia, che si sia sannyasi, vanaprastha, grihastha o brahmachari, è usare il corpo, la mente, le parole e la vita al servizio di Krishna, dei vaisnava e degli altri esseri viventi.