La pratica dello zazen e l'attività quotidiana sono una cosa sola. Chiamiamo zazen la vita quotidiana e la vita quotidiana zazen.
La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini degli esperti, pronta ad accettare, dubitare e aperta a tutte le possibilità.
La vita senza zazen è come caricare l'orologio senza impostarlo. Funziona perfettamente, ma non segna l'ora.
Il mondo è la sua propria magia.
Quando diventiamo veramente noi stessi, diventiamo semplicemente una porta che oscilla, e siamo puramente indipendenti da tutto, ma allo stesso tempo, dipendenti da tutto.
L'ego è un'istituzione sociale senza realtà fisica. L'ego è semplicemente il tuo simbolo di te stesso.
Quindi non si tratta di sapere se è possibile raggiungere l'illuminazione, o se è possibile trasformare una tegola in una gemma. Ma semplicemente lavorare, semplicemente vivere in questo mondo con questa comprensione è il punto più importante, ed è la nostra pratica. Questo è il vero zazen.
Se pensi che il tuo corpo e la tua mente siano due, è sbagliato; se pensi che siano uno, è anche sbagliato. Il nostro corpo e la nostra mente sono sia due che uno.
Il miglior modo per controllare le mucche e le pecore è dare loro un grande prato.
Quando dici "Aspetta un momento", sei legato al tuo karma; quando dici "Sì, lo farò", sei libero.
Per non lasciare tracce, quando fai qualcosa, dovresti farlo con tutto il corpo e la mente; dovresti concentrarti su ciò che fai. Dovresti farlo completamente, come un buon falò. Non dovresti essere un fuoco fumoso. Dovresti bruciarti completamente. Se non ti bruci completamente, lascerai un segno di te stesso in ciò che fai. Non dovresti avere resti dopo aver fatto qualcosa. Ma questo non significa dimenticare tutto su di esso.
La mente del principiante è la mente della compassione. Quando la nostra mente è compassionevole, è senza limiti.
Quando si inchinò a tutti quei buddha, i buddha a cui si inchinò erano al di là della sua comprensione. Lo fece ancora e ancora.
Quando inspiriamo, l'aria entra nel mondo interiore. Quando espiriamo, l'aria esce nel mondo esterno. Il mondo interiore è illimitato, e il mondo esterno è anch'esso illimitato. Diciamo "mondo interiore" o "mondo esterno", ma in realtà, c'è solo un mondo intero.
Se ti senti orgoglioso del tuo risultato o ti scoraggi per i tuoi sforzi idealisti, la tua pratica ti rinchiuderà in una spessa parete.
Perché non possiamo accettare la verità della transitorietà, soffriamo.
La vita è come salire su una barca che sta per salpare per il mare e affondare.