Se puoi rinunciare alla dualità, rimane solo Brahman, e sai di essere quel Brahman, ma per fare questa scoperta è richiesta una meditazione continua. Non allocare periodi di tempo per questo. Non considerarlo qualcosa che fai quando ti siedi con gli occhi chiusi. Questa meditazione deve essere continua. Fallo mentre mangi, cammini e persino parli. Deve essere continuata tutto il tempo.

Sorgi al di sopra delle dualità, degli opposti. Vedi questo mondo intero come bolle sulla superficie dell'acqua. Vedi le persone come bolle sulla superficie del Brahman, dell'Infinito... L'acqua ribolle, sale. Allo stesso modo, ognuno sta salendo, giocando e dissolvendosi di nuovo nell'Infinito.

Conoscendo Brahman, si ottiene l'Immortalità qui [in questo corpo]. Non c'è altro modo per raggiungerla.

Brahman è l'unico reale, il mondo è l'apparenza [di Brahman]; e, alla fine, non c'è differenza tra Brahman e Atman, l'io individuale.

Colui che conosce questo Brahman, nascosto nella caverna del cuore, taglia qui stesso il nodo dell'ignoranza.

Proprio come una pietra, un albero, una paglia, un chicco, un tappeto, un panno, un vaso, e così via, quando bruciati, si riducono a terra (da cui sono venuti), così il corpo e i suoi organi di senso, quando bruciati nel fuoco della Conoscenza, diventano Conoscenza e sono assorbiti nel Brahman, come l'oscurità nella luce del sole.

Senza essere niskama, cioè totalmente staccato, non c'è possibilità di fondersi in Brahma.

Segui le istruzioni delle scritture autentiche come la Bibbia, la Torah, il Corano, i Veda, gli Upanishad, gli Yoga Sutra di Patanjali e il Brahmasutra. La verità ti condurrà al tuo obiettivo.

Il Sé, l'illuminatore interno, è solo Brahman.

L'aspetto impersonale [di Dio] (Nirakara, Nirguna) è chiamato Brahman, o 'inconoscibile' da Herbert Spencer, 'volontà' da Schopenhauer, Noumeno Assoluto da alcuni, 'sostanza' da Spinoza. L'aspetto personale (Sakara) di quel Essere è chiamato 'Ishvara' o Allah, Hari, Jehova, Padre Celeste, Buddha, Shiva, ecc. Proprio come il vapore o il vapore è privo di forma, così anche Dio è privo di forma nel suo stato non manifestato o trascendentale.

I legami del cuore sono spezzati, tutti i dubbi sono risolti, e tutte le opere smettono di dare frutti, quando si vede Lui (Brahman), che è sia alto che basso.

Un vero maestro spirituale, sotto la guida delle autorità, può indirizzare chiunque al culto Vaisnava affinché naturalmente raggiunga la posizione più alta di un brahmana.

Quando il respiro è tranquillo, è lo stato di Kumbhaka. Quando uno vede se stesso, si chiama Brahmajnana, "la Conoscenza di Brahma, il Sé supremo".

I cinque yamas sono: non-violenza, verità, non-rubare, brahmacharya e non-attaccamento. I cinque niyamas sono: purezza, contentezza, studio di sé, tapas (austerità) e resa a Dio. I yamas e i niyamas sono i primi due componenti degli otto componenti integrali dello yoga, che sono: yamas, niyamas, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana e samadhi. La sadhana dello yoga può essere eseguita solo all'interno della fortezza protettiva di yamas e niyamas. Senza questa base, il ricercatore è condannato a disturbi infiniti.

Chi è Kabir? È il sole, ed è Brahma, io stesso.

Quale illusione, quale dolore può esserci per chi vede quell'unità [del jiva e di Brahman]?

17 agosto 1873 - Sono Mahapurusa. Nel sole ho visto che io stesso sono Brahma, il Sé supremo.

Quello che Brahman è non può essere descritto. Tutte le cose nel mondo — i Veda, i Purana, i Tantra, i sei sistemi filosofici — sono state contaminate, come il cibo che è stato toccato dalla lingua, poiché sono state lette o pronunciate dalla lingua. Solo una cosa non è stata contaminata in questo modo, ed è Brahman. Nessuno è mai stato in grado di dire cosa sia Brahman.

Non c'è bisogno di respirare dentro o fuori. È uno stato molto più felice; la tranquillità è lì; questo è Brahma.

Il mondo è illusorio, solo Brahman è reale, Brahman è il mondo.

La conoscenza di Brahma, il Sé supremo, si ottiene attraverso la pratica del Pranayama.

Si diventa Brahma quando si diventa privo di desideri.

Nessuna civiltà può crescere a meno che i fanatici, il sangue e la brutalità non finiscano. Nessuna civiltà può cominciare a sollevare la testa fino a quando non guardiamo caritatevolmente gli uni agli altri; e il primo passo verso quella carità tanto necessaria è guardare caritatevolmente e gentilmente le convinzioni religiose degli altri. Anzi, dobbiamo capire che non solo dovremmo essere caritatevoli, ma anche positivamente utili gli uni agli altri, indipendentemente dalle nostre idee e convinzioni religiose.