Il vero te è senza tempo e oltre la vita e la morte.

La morte non è così terribile come pensi. Viene a te come un guaritore. Il sonno non è altro che una morte falsa. Ciò che accade nella morte possiamo immaginarlo nel sonno. Tutte le nostre sofferenze scompaiono nel sonno. Quando arriva la morte, tutte le nostre torture mortali cessano; non possono andare oltre le porte della morte.

Nel momento in cui conosci il tuo vero essere, non hai paura di nulla. La morte dà libertà e potere. Per essere libero nel mondo, devi morire al mondo. Allora l'universo diventa tuo, diventa il tuo corpo, un'espressione e uno strumento. La felicità di essere assolutamente liberi è indescrivibile.

Qualunque cosa uno pensi al momento della morte, diventa quello; allo stesso modo, se diventi Satchitananda nel momento di lasciare il corpo, allora, diventi te stesso, il Sé ultimo.

La vita è la coesistenza di tutti i valori opposti. Gioia e dolore, piacere e sofferenza, su e giù, caldo e freddo, qui e là, luce e oscurità, nascita e morte. Tutta l'esperienza è per contrasto, e uno sarebbe privo di significato senza l'altro.

La morte non ha nulla a che fare con il partire. Il sole tramonta. La luna tramonta. Ma non sono andati via.

Solo colui che ha una comprensione coordinata sia del visibile che dell'invisibile, della materia e dello spirito, dell'attività e di ciò che sta dietro l'attività, conquista la Natura e così supera la morte.

Gli uomini sono così sconsiderati, anzi, così pazzi, che alcuni, per paura della morte, si costringono a morire.

La morte non è nulla per noi, poiché quando siamo, la morte non è ancora arrivata, e quando la morte è arrivata, noi non siamo più.

Se la morte non ti causa dolore quando sei morto, è sciocco permettere che la paura di essa ti causi dolore ora.

C'è un solo Dio, il Suo nome è Verità, Lui è il Creatore, non teme nessuno, è senza odio, non muore mai, è al di là del ciclo delle nascite e della morte, è auto-illuminato, si realizza per la bontà del Vero Guru. Fu Verità all'inizio, Fu Verità quando i secoli iniziarono e è sempre stato Verità, Egli è anche Verità ora.

Sebbene la nascita e la morte siano fenomeni naturali, la morte di una persona cara è dolorosa. Ma devi considerare questo: ciò che è successo non può essere annullato. Di conseguenza, si dovrebbe pensare al dovere verso l'anima del defunto, affinché l'anima possa riposare in pace. Se ti permetti di essere disturbato, l'anima del defunto non troverà pace.

I Mutakallemim... applicano il termine non-esistenza solo alla non-esistenza assoluta, e non all'assenza di proprietà. Una proprietà e l'assenza di quella proprietà sono considerate da loro come due opposti, trattano, ad esempio, cecità e vista, morte e vita, allo stesso modo in cui trattano calore e freddo. Pertanto dicono, senza alcuna qualificazione, che la non-esistenza non richiede alcun agente, un agente è necessario quando qualcosa viene prodotto.

Come buddhista, vedo la morte come un processo normale, una realtà che accetto che si verificherà finché rimarrò in questa esistenza terrena. Sapendo che non posso sfuggirvi, non vedo alcun motivo per preoccuparmi. Tendo a pensare alla morte come al cambiamento dei vestiti quando sono vecchi e consumati, piuttosto che come una fine definitiva. Eppure, la morte è imprevedibile: non sappiamo quando o come si verificherà. Quindi è sensato prendere alcune precauzioni prima che accada.

Sono già morto. La morte fisica non farà alcuna differenza nel mio caso. Sono un essere senza tempo. Sono libero da desideri o paure, perché non ricordo il passato né immagino il futuro. Dove non ci sono nomi e forme, come può esserci desiderio e paura? Con l'assenza di desiderio viene l'atemporalità. Sono al sicuro, perché ciò che non è, non può toccare ciò che è. Ti senti insicuro perché immagini pericolo. Certo, il tuo corpo in quanto tale è complesso e vulnerabile e ha bisogno di protezione. Ma non tu. Quando ti renderai conto del tuo essere incrollabile, sarai in pace.

Non fare affidamento sulla morte per liberarti dalle tue imperfezioni...

La maggior parte di noi è convinta che siamo il nostro ego, che è ciò che pensiamo di essere. L'ego è parte della nostra incarnazione. Muore con il corpo, ed è per questo che abbiamo tanta paura della morte. La morte spaventa chi pensi di essere, soprattutto se pensi di essere questo corpo.

Coincidentalmente, o per volere di Dio, entrambe le donne morirono nello stesso momento, una pensando sulla scarafaggio morto, l’altra pensando a Dio. Ora entrambe furono portate per il giudizio davanti a Yama, il signore della morte, e Chitragupta, suo messaggero, dove avrebbero saputo chi avrebbe ricevuto cosa e chi sarebbe andato dove.

La morte è benedetta in ogni momento, ma è doppiamente benedetta per il guerriero che muore per la sua causa, cioè per la verità.

La mancanza di amore per l'aspetto vegetativo, sottile, ctonico, pagano e sexy del mondo significa morte.

La differenza tra una grande anima e un uomo comune è questa: il secondo piange mentre lascia questo corpo, mentre il primo ride. La morte gli sembra solo un gioco.

La morte non è nulla per noi: poiché ciò che è dissolto non ha sensazioni; e ciò che manca di sensazione è nulla per noi.

L'unica religione che dovrebbe essere insegnata è la religione della paura. Sia in questo mondo che nel mondo della religione, è vero che la paura è la causa certa di degradazione e peccato. È la paura che porta miseria, la paura che porta morte, la paura che genera il male. E cosa causa la paura? L'ignoranza della nostra natura.