Zen non è sforzo. Lo sforzo è tensione, lo sforzo è lavoro, lo sforzo è raggiungere qualcosa. Zen non è qualcosa da raggiungere. Tu sei già quello. Rilassati, rilassati così profondamente che diventi una rivelazione per te stesso.

Non è necessario avere una comprensione profonda dello Zen.

Lo Zen... non confonde la spiritualità con il pensare a Dio mentre si sbucciano le patate. La spiritualità zen è semplicemente sbucciare le patate.

Il Zen è l'unica religione al mondo che insegna l'illuminazione improvvisa. Dice che l'illuminazione non richiede tempo, può avvenire in un singolo, istantaneo secondo.

Il punto di Zen è sospendere le regole che abbiamo sovrapposto alle cose e vedere il mondo per quello che è.

Lo Zen vive nel presente. L'intero insegnamento è: come essere nel presente; come uscire dal passato che non c'è più e come non coinvolgersi nel futuro che non è ancora arrivato, e semplicemente essere radicato, centrato, in ciò che è.

L'altro giorno parlavo con un maestro zen e mi disse: "Sarai il mio discepolo." Lo guardai e dissi: "Chi era il maestro di Buddha?" Mi guardò in modo molto strano per un momento e poi scoppiò a ridere e mi porse un pezzo di trifoglio.

Il segreto del zen è solo due parole: non... sempre... così.

Tra i cittadini non dovrebbe esistere né estrema povertà né ricchezza eccessiva, poiché entrambi producono un grande male.

Quando pratichi zazen, non cercare di fermare i tuoi pensieri. Lascia che si fermino da soli. Se qualcosa entra nella tua mente, lascialo entrare e lascialo uscire. Non rimarrà a lungo. Quando cerchi di fermare i tuoi pensieri, significa che ti disturbano. Non farti disturbare da nulla. Sembra che qualcosa venga da fuori dalla tua mente, ma in realtà sono solo le onde della tua mente e, se non te ne preoccupi, gradualmente diventeranno sempre più calme.

Nella mente del principiante non c'è pensiero: "Ho raggiunto qualcosa". Tutti i pensieri egoistici limitano la nostra mente vasta. Quando non abbiamo pensieri di realizzazione, né pensieri su noi stessi, siamo veri principianti. Allora possiamo davvero imparare qualcosa. La mente del principiante è la mente della compassione. Quando la nostra mente è compassionevole, è illimitata. Dogen-zenji, il fondatore della nostra scuola, ha sempre sottolineato quanto sia importante riprendere la nostra mente originaria senza limiti. Allora saremo sempre fedeli a noi stessi, in simpatia con tutti gli esseri e potremo davvero praticare.

In un certo senso, lo Zen è sentire la vita invece di sentire qualcosa sulla vita.

Il vero Zen dei vecchi maestri cinesi era wu-shih, o "nessuna preoccupazione".

I tiranni si preservano seminando paura e sfiducia tra i cittadini tramite spie, distrandoli con guerre straniere, eliminando uomini di spirito che potrebbero guidare una rivoluzione, umiliando il popolo e rendendolo incapace di azioni decisive.

Rimanere intrappolato in idee e parole sul Zen è, come dicono i vecchi maestri, puzzare di Zen.

Più pratichi lo zazen, più sarai in grado di accettare qualcosa come tuo, qualunque esso sia.

La vera libertà è non sentirsi limitati quando indossi questo abito zen, questo ingombrante abito formale. Allo stesso modo, nella nostra vita frenetica, dovremmo indossare questa civiltà senza farci disturbare da essa, senza ignorarla, senza esserne catturati.

Wabi significa scarso, impoverito; semplice e funzionale. Connota una trascendenza delle mode e delle tendenze. Lo spirito del wabi permea tutte le arti zen, dalla calligrafia al karate, dalla cerimonia del tè all'arco zen.

Nella postura di zazen, la tua mente e il tuo corpo hanno grande potere di accettare le cose per quello che sono, che siano piacevoli o sgradevoli.

Il vero scopo dello Zen è vedere le cose per come sono, osservare le cose per come sono, e lasciare che tutto segua il suo corso. La pratica dello Zen è aprire la nostra piccola mente.

È una perdita di tempo. Se capisci davvero lo Zen... puoi usare qualsiasi libro. Potresti usare la Bibbia. Potresti usare Alice nel Paese delle Meraviglie. Potresti usare il dizionario, perché... il suono della pioggia non ha bisogno di traduzione.

Per gli studenti Zen, una erbaccia è un tesoro.

La mente che abbiamo quando pratichiamo il zazen è la grande mente: non cerchiamo di vedere nulla; fermiamo il pensiero concettuale; fermiamo l'attività emotiva; semplicemente sediamo. Qualunque cosa ci succeda, non ci turba. Semplicemente sediamo. È come qualcosa che accade nel grande cielo. Qualsiasi tipo di uccello voli attraverso di esso, il cielo non se ne preoccupa. Questa è la mente trasmessa dal Buddha a noi.