A famosa instrução de Bhagavan 'summa iru' [fique imóvel] é muitas vezes mal interpretada. Não significa que você deve ficar fisicamente imóvel; significa que você deve sempre permanecer no Ser... Em sattva guna [um estado de quietude mental e clareza] há quietude e harmonia. Se a atividade mental for necessária enquanto alguém estiver em sattva guna, ela ocorrerá. Mas no restante do tempo, há quietude... Se sattva guna predominar, a pessoa experimenta paz, bem-aventurança, clareza e ausência de pensamentos errantes. Essa é a quietude que Bhagavan prescreveu.

É necessário manter a atenção no Eu se quiser progredir no caminho espiritual.

Da mesma forma, a mente é apenas uma área de escuridão autoimposta em que a luz do Eu foi deliberadamente apagada.

Se você está tendo dificuldades com seu entusiasmo pela sadhana, diga a si mesmo: "Posso estar morto em sete dias". Deixe todas as coisas que você finge serem importantes na sua vida diária e, em vez disso, foque no Eu por vinte e quatro horas por dia. Faça isso e veja o que acontece.

Lembre-se de que nada do que acontece na mente é 'você', e nada disso é da sua conta. Você não precisa se preocupar com os pensamentos que surgem dentro de você. Basta lembrar que os pensamentos não são você.

Em cada momento você só tem uma escolha real: estar consciente do Eu ou identificar-se com o corpo e a mente.

Quando a rejeição das atividades mentais se tornar contínua e automática, você começará a experimentar o Eu.

A autoindagação deve ser feita continuamente. Não funciona se você a tratar como uma atividade de meio período.

Se você puder desistir da dualidade, apenas Brahman permanecerá, e você saberá que é esse Brahman, mas para fazer essa descoberta é necessária meditação contínua. Não aloque períodos de tempo para isso. Não considere isso algo que você faz ao sentar com os olhos fechados. Essa meditação precisa ser contínua. Faça isso enquanto come, anda e até mesmo conversa. Precisa ser continuado o tempo todo.

Sadhana é um campo de batalha. Você precisa estar vigilante. Não aceite crenças erradas e não se identifique com os pensamentos que vão lhe causar dor e sofrimento. Mas se essas coisas começarem a acontecer com você, reaja afirmando: 'Eu sou o Ser; Eu sou o Ser; Eu sou o Ser;'. Essas afirmações diminuirăo o poder das flechas "Eu sou o corpo" e, eventualmente, elas irão blindá-lo de tal forma que os pensamentos "Eu sou o corpo" que surgirem não terão mais o poder de tocá-lo, afetá-lo ou fazê-lo sofrer.

Uma forte determinação de seguir a investigação dessa forma dissolverá todas as dúvidas. Ao questionar "Quem sou eu?" e meditar constantemente, chega-se à clareza do ser. Enquanto as vasanas continuarem a existir, elas surgirão e cobrirão a realidade, obscurecendo a consciência disso. Sempre que você se tornar consciente delas, pergunte: "Para quem elas vêm?" Esta investigação contínua o estabelecerá no seu próprio Ser e você não terá mais problemas. Quando você souber que a serpente da mente nunca existiu, quando souber que a corda da realidade é tudo o que existe, dúvidas e medos não o incomodarão mais.

Mergulhe profundamente neste sentimento de 'Eu'. Esteja ciente dele tão fortemente e tão intensamente que nenhum outro pensamento tenha energia para surgir e distraí-lo. Se você segurar esse sentimento de 'Eu' por tempo suficiente e com força suficiente, o falso 'Eu' desaparecerá, deixando apenas a consciência ininterrupta do verdadeiro, imanente 'Eu', a própria consciência.

Em uma fortaleza real, os ocupantes precisam de um suprimento contínuo de comida e água para resistir a um cerco. Quando os suprimentos acabam, os ocupantes precisam se render ou morrer. Na fortaleza da mente, os ocupantes, que são pensamentos, precisam de um pensador para prestar atenção neles e se envolver com eles.

Se o pensador retiver sua atenção dos pensamentos ascendentes ou os desafiar antes que tenham a chance de se desenvolver, todos os pensamentos morrerão de fome. Você os desafia perguntando repetidamente: 'Quem sou eu? Quem é a pessoa que está tendo esses pensamentos?' Para que o desafio seja eficaz, você deve fazê-lo antes que o pensamento emergente tenha a chance de se desenvolver em um fluxo de pensamentos.

Quando você tiver isolado a mente dessa maneira, desafie cada pensamento emergente ao aparecer, perguntando: "De onde você veio?" ou "Quem é a pessoa que está tendo esse pensamento?" Se você conseguir fazer isso continuamente, com total atenção, novos pensamentos aparecerão momentaneamente e depois desaparecerão.

Bhagavan disse que devemos aplicar essas mesmas táticas à mente. Como fazer isso? Feche as entradas e saídas da mente, não reagindo a pensamentos ascendentes ou impressões sensoriais. Não deixe novas ideias, julgamentos, gostos, aversões etc. entrarem na mente e não deixe que pensamentos ascendentes floresçam e escapem à sua atenção.

Quando digo "Medite sobre o Ser", estou pedindo que você seja o Ser, não que pense sobre ele. Esteja ciente do que permanece quando os pensamentos param. Esteja ciente da consciência que é a origem de todos os seus pensamentos. Seja essa consciência.

Os pensamentos que vêm e vão não são você. Tudo o que vem e vai não é você. Sua realidade é a paz. Se você não esquecer isso, será o suficiente.

A atenção contínua só virá com prática prolongada. Se você estiver verdadeiramente vigilante, cada pensamento se dissolverá no momento em que aparecer. Mas, para atingir esse nível de desassociação, você não deve ter nenhum apego. Se você tiver o menor interesse em qualquer pensamento específico, ele escapará da sua atenção, se conectará com outros pensamentos e tomará conta da sua mente por alguns segundos. Isso acontecerá mais facilmente se você estiver acostumado a reagir emocionalmente a um pensamento específico.

Não há nada de errado em olhar para a foto de Bhagavan. É uma prática muito boa. Mas você não deve se desviar de seu objetivo principal, que é se estabelecer como consciência. Não se apegue a estados de bem-aventurança nem lhes dê prioridade sobre a busca pelo Eu.

Sua necessidade última é se estabelecer na paz imutável do Eu. Para isso, você precisa abandonar todos os pensamentos.

Se você conseguir manter o conhecimento "Eu sou o Eu" o tempo todo, nenhuma prática adicional será necessária.

A meditação deve ser contínua. O fluxo da meditação deve estar presente em todas as suas atividades. Com prática, meditação e trabalho podem acontecer simultaneamente.