Manu Smriti diz: Um quarto do conhecimento de uma pessoa vem do Mestre, um quarto do estudo, um quarto dos colegas de estudo e um quarto da experiência no decorrer do tempo.

Pode ser que tentemos lembrar de Deus quando estamos confortavelmente posicionados. Mas o verdadeiro teste de se Ele realmente entrou em nossos corações é se O lembramos na doença, sofrimento, oposição e momentos de tentação.

Esse despertar superior é chamado de consciência de Deus. Nesse estado, você verá que todos os objetos do mundo são seu próprio eu universal.

A tentação do mal vem, primeiro, na forma de pensamentos desordenados que fazem com que se esqueça imediatamente da Presença de Deus. Isso é seguido imediatamente pela implementação da ação maligna, seja na forma de paixão ou raiva. Quando a ação é realizada e a questão foi resolvida, a lembrança de Deus pode surgir, mas raramente aparece na presença das coisas que amamos ou odiamos.

Quando os sentidos te perturbam, lembre-se dos sábios Narayana e Nara. Eles são os mestres supremos sobre os sentidos, diante dos quais Indra teve que abaixar a cabeça envergonhado.

Assim como, quando tocamos um fio ao vivo, a força elétrica se infunde em nosso corpo, quando meditamos profundamente em Deus, o poder de todo o universo busca entrar em nossa personalidade.

O que o homem precisa não é filosofia ou religião no sentido acadêmico ou formalista do termo, mas a capacidade de pensar corretamente. A doença da era não é a ausência de filosofia ou até mesmo irreligião, mas o pensamento errado e uma vaidade que se passa por conhecimento. Embora seja difícil definir o pensamento correto, não se pode negar que é o objetivo das aspirações de todos.

Santos e sábios ainda estão vivos. Grandes mestres ainda estão atuando. Depende de você encontrar onde eles estão.

O yoga é tudo o que revela ou reflete a totalidade que verdadeiramente somos, e o mundo é tudo o que nos faz sentir que estamos fragmentados, dissecados, cortados em pedaços e desajustados conosco mesmos.

Ele é chamado de "homem" aquele que, quando a raiva se levanta violentamente dentro de si, é capaz de dominá-la e expulsá-la como uma serpente que abandona sua pele com facilidade, disse Hanuman a si mesmo, quando suspeitou que o fogo que colocou por toda Lanka poderia ter queimado também Sita.

O veneno não é veneno real. Os objetos sensoriais são o verdadeiro veneno. O veneno mata uma vida, mas os objetos sensoriais podem devastar uma série de vidas.

A dor geralmente sentida na morte é devido à intensidade dos desejos com os quais se continuou a viver no corpo físico. Quanto mais amor houver pelo Ser Universal na vida, menor será a dor e a agonia de partir do corpo.

O homem propõe; Deus dispõe, diz um velho provérbio. Isso não significa que Deus esteja constantemente se opondo ao que o homem faz. O que realmente acontece é que, quando o homem age por meio de seu egoísmo de uma maneira que viola a lei eterna de Deus, ele naturalmente se sente frustrado, sendo rejeitado pela lei da Verdade.

Não cometa o erro de pensar que a alma está dentro de você, porque se a alma está dentro de você, você estará fora dela.

Quem é um tolo? Aquele que pensa que o mundo tem algum respeito por ele e realmente precisa dele.

O ensinamento do Yoga-Vasishtha enfatiza que, quando há percepção de um objeto pelo observador, deve-se pressupor a existência de uma consciência entre o sujeito e o objeto. Se esse elo consciente não existisse, não haveria percepção de existência. Não pode haver uma consciência da relação entre duas coisas, a menos que exista uma consciência que relacione os dois termos e, ao mesmo tempo, esteja acima deles. O estudo da situação perceptual revela o fato de que o sujeito e o objeto são fases de uma consciência universal.

É difícil viver em sociedade com paz mental, porque é difícil ser naturalmente caridoso. A caridade das coisas tem menos importância do que possuir sentimentos caridosos, e recorrer à fala caridosa, comportamento caridoso e ações caridosas através de um temperamento caridoso geral. Isso é, resumidamente, o que chamamos de auto-sacrifício, pois envolve abrir mão de uma parte das delícias do ego.

Aquele que sabe, não sabe; aquele que não sabe, sabe. Esta é uma declaração nos Upanishads, significando que quem realizou a Verdade não tem consciência de personalidade, e quem a tem não conhece a Verdade.

Fisicamente, você é idêntico e inseparável da substância material cósmica, e socialmente, você é inseparável da grande massa da humanidade.

Quanto mais tentamos depender de Deus, mais Ele parece nos testar com os prazeres dos sentidos e as delícias do ego. Finalmente, o último golpe que Ele dá é, de fato, insuportável. Aqueles que o suportam são deuses.

Cada objeto no mundo promete satisfação, mas nunca dá satisfação - apenas promete.

Quanto mais alguém se torna apto para a prática do Advaita Vedanta, menos é a consciência do corpo e do mundo ao redor. Advaita e consciência do corpo não coexistem.

A sujeira é matéria fora do lugar. A erva daninha é uma planta fora do lugar. A perturbação é uma ação fora do lugar. Mesmo aquelas coisas, atos ou palavras que normalmente são boas e úteis tornam-se ruins, inúteis e até prejudiciais quando estão fora de lugar, tempo e circunstância. O conhecimento desse fato é uma parte essencial da sabedoria.