Мы проверяем некоторые переводы.
Благодарим за ваше понимание.
Мы проверяем некоторые переводы.
Благодарим за ваше понимание.
Мы можем сидеть на занятиях и слушать очень хорошую теоретическую философию, и мы можем иметь большую уверенность в нашем интеллекте. Это очень хорошо и важно. Но на самом деле, если эта философская уверенность не вызывает в сердце энтузиазма для служения Господу, это как пустая декорация.
Природа ума заключается в том, чтобы интерпретировать несущественное как существенное. Ум создает искусственные потребности, полагая, что не может жить без них. Таким образом, мы несем огромный груз привязанностей на протяжении всей своей жизни. Привязанность сама по себе является огромным бременем для нашего разума. Мы, возможно, никогда не поймем масштабы этого бремени, пока не освободимся от него. Но если мы найдем радость внутри, мы сможем вести простую жизнь, свободную от бесконечных осложнений.
Служение не означает, что я делаю то, что хочу, когда хочу. Служение означает все, что делает Кришну счастливым.
Если у нас есть любовь к Богу в нашей жизни, на самом деле не имеет значения, есть ли у нас что-то или есть ли у нас все; мы будем удовлетворены из-за этой любви.
Бог создал всё трансцендентным. Это просто наша неспособность увидеть связь всего с Кришной делает всё материальным.
Чистая вода означает, что вы ничего не добавляете, но убираете все загрязнения, аналогично чистая любовь означает, что вы не добавляете любви, а убираете весь грязь из своего сердца; тогда вы переживете чистую любовь Бога.
Мы можем знать только настолько, насколько Бог откроет нам. Потому что фактически все, что мы видим, когда оно доходит до нашего сознания, фильтруется через наш загрязнённый ум и сбитое с толку эго. Так что же мы можем знать по-настоящему? Это состояние души.
Рассказывание людям о какой-то замечательной службе, которую мы выполнили с хвастливым тоном, аннулирует заслуги этой службы. Возможно, это не касается вечной платформы, но в нашем сознательном состоянии мы не сможем пожать настоящие плоды этого служения.
Чтобы достичь успеха в нашей жизни, нам нужна сила, превосходящая нас самих, и общение с искренними душами. Нам также нужно решить обратиться за прибежищем к святому имени Бога и трезво помнить, что сегодня мы на один год ближе к смерти. В то же время нам нужно медитировать над целью нашей жизни, и это гарантирует вечную жизнь, превосходящую временное существование этого мира.
Каждая мысль, слово, действие, направленные на попытку найти счастье вне служения Богу, еще сильнее связывают нас, покрывают нас и запутывают в неведении.
Природа любви — это давать; природа жадности — брать.
В сердце, которое укрывает сорняк эгоистичной жадности, цветок любви не может выжить.
Слова духовного учителя — это энергия Господа Балрамы.
Каждая ситуация — это подходящая возможность отпраздновать славу и милость Бога.
Каждый ищет удовольствия. Но есть только одно удовольствие, которое может достичь сердца: удовольствие от переживания потребности любить и получать любовь. Мы нуждаемся в любви, это наша природа.
Искренняя душа не пытается устроить шоу. Его энтузиазм — это акт служения.
Всё исчезает вокруг нас. Единственная реальность — это наши отношения с Кришной.
По мере того как мы развиваем более глубокое самосознание, мы учимся признавать страдание, не идентифицируя себя с ним. В конечном итоге мы даже трансцендируем его.
С момента появления Кришны в материальном существовании в этот день Джанмаштами, через все Его Лилы и через эти замечательные истории о Господе Шри Кришне нам открывается, как мы тоже можем стать Его преданными.
Наше смиренное отношение к служению в жизни определяет, какой эффект пение окажет на наше сознание. В противном случае мы можем петь миллионы и миллионы жизней, прежде чем реально достигнем цели.
В этом мире все удовольствия — источники боли.
Когда в нашем сердце есть любовь, только любовь будет выходить наружу.
Истинное отречение, будь то санняси, ванапрастха, грихастха или брахмачари, заключается в том, чтобы использовать тело, ум, слова и жизнь на служение Кришне, вайшнавам и другим живым существам.