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Swami Annamalai
Citations

Un maître spirituel vénéré du Sud de l'Inde qui incarnait la sagesse non-duelle, il mettait l'accent sur l'expérience directe plutôt que sur l'étude intellectuelle. Ses enseignements, enracinés dans la philosophie de l'Advaita Vedanta, se concentraient souvent sur l'auto-examen et la contemplation silencieuse. Ses discours et ses conseils pratiques ont aidé de nombreux chercheurs à s'éveiller à l'essence de la pure conscience et à la paix intérieure. Il est mémorisé pour sa simplicité, son humilité et sa perspicacité profonde.

Nous revoyons quelques traductions.
Merci de votre compréhension.

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Citations

Un maître spirituel vénéré du Sud de l'Inde qui incarnait la sagesse non-duelle, il mettait l'accent sur l'expérience directe plutôt que sur l'étude intellectuelle. Ses enseignements, enracinés dans la philosophie de l'Advaita Vedanta, se concentraient souvent sur l'auto-examen et la contemplation silencieuse. Ses discours et ses conseils pratiques ont aidé de nombreux chercheurs à s'éveiller à l'essence de la pure conscience et à la paix intérieure. Il est mémorisé pour sa simplicité, son humilité et sa perspicacité profonde.

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Si vous pouvez abandonner la dualité, seul Brahman reste, et vous savez que vous êtes ce Brahman, mais pour faire cette découverte, une méditation continue est requise. N’attribuez pas de périodes de temps pour cela. Ne la considérez pas comme quelque chose que vous faites lorsque vous êtes assis les yeux fermés. Cette méditation doit être continue. Faites-le en mangeant, marchant et même en parlant. Elle doit être poursuivie tout le temps.

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28

Souvenez-vous que rien de ce qui se passe dans l’esprit n’est 'vous', et que rien de tout cela ne vous concerne. Vous n’avez pas à vous inquiéter des pensées qui surgissent en vous. Il suffit de vous souvenir que ces pensées ne sont pas vous.

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25

On doit porter son attention sur le Soi si l’on veut progresser sur le chemin spirituel.

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22

De la même manière, l’esprit n’est qu’une zone d’obscurité auto-imposée dans laquelle la lumière du Soi a été délibérément exclue.

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22

Si vous avez des problèmes avec votre enthousiasme pour la sadhana, dites-vous simplement : « Je pourrais être mort dans sept jours ». Lâchez toutes les choses que vous prétendez être importantes dans votre vie quotidienne et concentrez-vous plutôt sur le Soi pendant vingt-quatre heures par jour. Faites-le et voyez ce qui se passe.

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20

À chaque instant, vous n’avez qu’un seul vrai choix : être conscient du Soi ou vous identifier au corps et à l’esprit.

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20

Lorsque le rejet des activités mentales devient continu et automatique, vous commencerez à faire l’expérience du Soi.

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19

L’investigation du Soi doit être faite en continu. Cela ne fonctionne pas si vous la considérez comme une activité à temps partiel.

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18

Sadhana est un champ de bataille. Vous devez être vigilant. Ne laissez pas entrer de croyances erronées et ne vous identifiez pas aux pensées qui vont vous causer douleur et souffrance. Mais si ces choses commencent à se produire, ripostez en affirmant : 'Je suis le Soi ; je suis le Soi ; je suis le Soi ;'. Ces affirmations diminueront la puissance des flèches de 'Je suis le corps' et finiront par vous protéger si efficacement que les pensées 'Je suis le corps' qui viendront vers vous n'auront plus le pouvoir de vous toucher, de vous affecter ou de vous faire souffrir.

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17

Une forte détermination à poursuivre l'enquête de cette manière dissipera tous les doutes. En posant la question « Qui suis-je ? » et en méditant constamment, on parvient à la clarté de l'être. Tant que les vasanas existent, elles surgiront et couvriront la réalité, obscurcissant la conscience de celle-ci. Chaque fois que vous en prenez conscience, demandez : « À qui viennent-elles ? » Cette enquête continue vous établira dans votre propre Soi et vous n'aurez plus de problèmes. Lorsque vous saurez que le serpent de l'esprit n'a jamais existé, lorsque vous saurez que la corde de la réalité est tout ce qui existe, les doutes et les peurs ne vous troubleront plus.

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17

Plongez profondément dans ce sentiment de « je ». Soyez-en conscient si fortement et si intensément qu'aucune autre pensée n'ait l'énergie d'émerger et de vous distraire. Si vous maintenez ce sentiment de « je » assez longtemps et assez fortement, le faux « je » disparaîtra, ne laissant que la conscience ininterrompue du vrai « je » immanent, la conscience elle-même.

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16

Dans une véritable forteresse, les occupants ont besoin d’un approvisionnement continu en nourriture et en eau pour tenir pendant un siège. Lorsque les provisions s’épuisent, les occupants doivent se rendre ou mourir. Dans la forteresse de l’esprit, les occupants, qui sont des pensées, ont besoin d’un penseur pour leur accorder de l’attention et s’y livrer.

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15

Si le penseur retient son attention des pensées montantes ou les remet en question avant qu’elles aient la chance de se développer, toutes les pensées mourront de faim. Vous les mettez au défi en vous demandant à plusieurs reprises : « Qui suis-je ? Qui est la personne qui a ces pensées ? » Pour que le défi soit efficace, vous devez le faire avant que la pensée montante ait eu une chance de se développer en un flot de pensées.

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15

L’esprit et le corps sont tous deux inertes. Toute énergie ou paix que vous ressentez ne peut venir que du Soi. Abandonnez l’identification au corps. Ces expériences vous rendent trop conscient du corps. Soyez simplement conscient du Soi et essayez de prêter le moins d’attention possible au corps. Le Soi est pure énergie, pure puissance. Accrochez-vous à cela.

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15

Lorsque vous avez scellé l’esprit de cette manière, défiez chaque pensée émergente au fur et à mesure qu’elle apparaît en demandant : « D’où viens-tu ? » ou « Qui est la personne qui a cette pensée ? » Si vous pouvez faire cela continuellement, avec une attention totale, de nouvelles pensées apparaîtront momentanément puis disparaîtront.

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14

Bhagavan a dit que nous devrions appliquer ces mêmes tactiques à l’esprit. Comment procéder ? Scellez les entrées et sorties de l’esprit en ne réagissant pas aux pensées montantes ou aux impressions sensorielles. Ne laissez pas de nouvelles idées, jugements, préférences, aversions, etc., entrer dans l’esprit et ne laissez pas les pensées montantes se développer et échapper à votre attention.

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12

Lorsque je dis « Méditez sur le Soi », je vous demande d’être le Soi, de ne pas y penser. Soyez conscient de ce qui reste lorsque les pensées s’arrêtent. Soyez conscient de la conscience qui est l’origine de toutes vos pensées. Soyez cette conscience.

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12

Les pensées qui vont et viennent ne sont pas vous. Tout ce qui va et vient n’est pas vous. Votre réalité est la paix. Si vous ne l’oubliez pas, cela suffira.

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11

L'attention continue ne viendra qu'avec une longue pratique. Si vous êtes vraiment vigilant, chaque pensée se dissoudra au moment où elle apparaît. Mais pour atteindre ce niveau de désassociation, vous ne devez avoir aucun attachement. Si vous avez le moindre intérêt pour une pensée particulière, elle échappera à votre attention, se connectera à d'autres pensées et prendra le contrôle de votre esprit pendant quelques secondes. Cela se produira plus facilement si vous êtes habitué à réagir émotionnellement à une pensée particulière.

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10

Il n’y a rien de mal à regarder la photo de Bhagavan. C’est une très bonne pratique. Mais vous ne devez pas vous détourner de votre objectif principal, qui est de vous établir en tant que conscience. Ne vous attachez pas aux états de béatitude ou ne leur donnez pas la priorité sur la quête du Soi.

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10

Votre besoin ultime est de vous établir dans la paix immuable du Soi. Pour cela, vous devez abandonner toutes les pensées.

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10

Si vous pouvez maintenir en permanence cette connaissance « Je suis le Soi », aucune autre pratique n’est nécessaire.

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9

Vous devez poursuivre constamment l’enquête, « À qui cela arrive-t-il ? » tout le temps. Si vous avez des difficultés, rappelez-vous : « Cela ne se passe que sur la surface de mon esprit. Je ne suis pas cet esprit ni les pensées errantes ». Ensuite, retournez à l’enquête : « Qui suis-je ? »

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