Nous pouvons nous asseoir dans des cours et écouter une très belle philosophie théorique, et nous pouvons avoir une grande conviction de notre intelligence. C'est très bien et important. Mais en réalité, à moins que cette conviction philosophique génère un sentiment d'enthousiasme dans le cœur de quelqu'un pour le service du Seigneur, c'est comme une décoration vide.

La nature de l'esprit est d'interpréter ce qui n'est pas essentiel comme essentiel. L'esprit crée des besoins artificiels, croyant qu'il ne peut pas vivre sans eux. De cette manière, nous portons un grand fardeau d'attachements tout au long de notre vie. L'attachement est en soi un grand fardeau pour nos esprits. Nous ne comprendrons peut-être jamais l'étendue de ce fardeau tant que nous ne serons pas libérés de celui-ci. Mais si nous trouvons la joie à l'intérieur, nous pouvons mener une vie simple, libre de complications sans fin.

Le service ne signifie pas faire ce que je veux, quand je veux. Le service signifie tout ce qui rend Krishna heureux.

Si nous avons l'amour de Dieu dans notre vie, cela n'a vraiment pas d'importance si nous n'avons rien ou si nous avons tout ; nous serons satisfaits à cause de cet amour.

Dieu a créé tout de manière transcendante. C'est simplement notre échec à voir la relation de tout avec Krishna qui rend tout matériel.

L'eau pure signifie que vous n'ajoutez rien, mais vous enlevez toute contamination, de même l'amour pur signifie que vous ne mettez pas d'amour, mais vous retirez toute saleté de votre cœur ; alors vous expérimenterez l'amour pur de Dieu.

Nous ne pouvons savoir que dans la mesure où Dieu nous révèle. Car en réalité, tout ce que nous voyons, au moment où cela arrive à notre conscience, est filtré à travers notre esprit contaminé et notre ego confus. Alors, que pouvons-nous vraiment savoir en vérité? C'est la condition de l'âme.

Dire aux gens de façon vanidosa algún servicio maravilloso que hemos hecho anula el mérito del servicio. Puede que no sea en la plataforma eterna, pero en nuestro estado consciente no podremos cosechar los verdaderos beneficios de ese servicio.

Pour réussir dans nos vies, nous avons besoin d'une force au-delà de nous-mêmes et de l'association d'âmes sincères. Nous devons aussi décider de nous réfugier dans les saints noms de Dieu et nous souvenir sobrement qu'aujourd'hui nous sommes un an plus proches de la mort. En même temps, nous devons méditer sur notre but dans la vie, et cela garantira une vie éternelle, au-delà de l'existence temporaire de ce monde.

Chaque pensée, mot, acte effectué dans le but de trouver le bonheur en dehors de notre service à Dieu, nous lie davantage, nous couvre et nous embrouille dans l'ignorance.

La nature de l'amour est de donner ; la nature de l'avidité est de prendre.

Dans le cœur qui abrite l'herbe de la cupidité égoïste, la fleur de l'amour ne peut pas survivre.

Les paroles du Maître Spirituel sont l'énergie du Seigneur Balrama.

Chaque situation est une opportunité appropriée pour célébrer la gloire et la miséricorde de Dieu.

Tout le monde cherche le plaisir. Mais il n'y a qu'un seul plaisir qui puisse atteindre le cœur : le plaisir d'expérimenter le besoin d'aimer et de recevoir de l'amour. Nous avons besoin d'amour, c'est notre nature.

Une âme sincère ne cherche pas à faire un spectacle. Son enthousiasme est un acte de service.

Tout disparaît autour de nous. La seule réalité est notre relation avec Krishna.

À mesure que nous développons une conscience de nous-mêmes plus profonde, nous apprenons à reconnaître la souffrance sans nous y identifier. Finalement, nous la transcendons même.

Depuis le moment où Krishna est apparu dans l'existence matérielle en ce jour de Janmashtami, à travers toutes Ses Lilas et à travers ces merveilleuses histoires du Seigneur Sri Krishna, il nous est révélé comment nous pouvons également devenir Ses dévots.

Notre attitude humble de service dans notre vie détermine l'effet que les chants auront sur notre conscience. Sinon, nous pourrions chanter pendant des millions et des millions de vies avant de réellement atteindre l'objectif.

Dans ce monde, tous les plaisirs sont des sources de douleur.

Cuando hay amor en nuestro corazón, solo saldrá amor.

La véritable renonciation, que l'on soit sannyasi, vanaprastha, grihastha ou brahmachari, consiste à utiliser le corps, l'esprit, les mots et la vie au service de Krishna, des vaisnavas et d'autres êtres vivants.