À moins que vous ne continuiez à découvrir de nouvelles applications de la loi de la non-violence, vous n'en profiterez pas.

La non-violence ou la force de l'âme n'a pas besoin de moyens physiques pour sa propagation ou son effet.

La vérité représente le fait, la non-violence nie le fait.

Entrez avec moi dans les souffrances, non seulement des gens de l'Inde, mais du monde entier. La non-violence est un combat plus actif et réel contre le mal que la vengeance, dont la nature même est d'augmenter le mal. Ce n'est pas une arme des faibles. C'est une arme des plus forts et des plus courageux.

La violence, même en pensée, conduit à la peur et à la faiblesse.

Il n'est jamais utile de tracer une ligne et de rejeter certaines personnes comme ennemies, même celles qui agissent violemment. Nous devons les aborder avec amour dans nos cœurs et faire de notre mieux pour les aider à se diriger vers la non-violence. Si nous travaillons pour la paix par la colère, nous ne réussirons jamais. La paix n'est pas une fin. Elle ne peut jamais être atteinte par des moyens non pacifiques.

Un sadhak (une personne qui pratique spirituellement) n'aura pas le temps de se livrer à des potins. Il ou elle n'aura pas envie de parler durement à qui que ce soit. Ceux qui se livrent toujours à la critique ne progresseront jamais spirituellement. Ne fais de mal à personne par la pensée, la parole ou l'action. Sois compatissant envers tous les êtres. Ahimsa (non-violence) est le plus haut dharma (devoir).

Aujourd'hui, nous sommes confrontés à un énorme fossé entre les riches et les pauvres. Ce n'est pas seulement moralement erroné, mais pratiquement une erreur. Cela conduit les riches à vivre dans l'anxiété et les pauvres dans la frustration, ce qui peut entraîner davantage de violence. Nous devons travailler pour réduire cet écart. Il est vraiment injuste que certaines personnes aient tant, tandis que d'autres ont faim.

La majeure partie de la violence que les êtres humains s'infligent les uns aux autres n'est pas l'œuvre de criminels ou de personnes mentalement dérangées, mais de citoyens normaux et respectables au service de l'ego collectif. On peut aller jusqu'à dire que sur cette planète, « normal » équivaut à « fou ». Quelle est la racine de cette folie ? Une identification complète avec la pensée et l'émotion, c'est-à-dire l'ego.

La violence sous toute forme est mauvaise et tuer animales inocentes équivaut à une sauvagerie flagrante.

Choisir la paix ne signifie pas une acquiescence passive au mal ni un compromis sur les principes. Cela exige une lutte active contre la haine, l'oppression et la désunion, mais pas en utilisant des méthodes de violence. Construire la paix nécessite une action créative et courageuse.

Je ne considérerais pas la colère comme quelque chose d’étranger à moi que je dois combattre. Je dois traiter ma colère avec soin, avec amour, avec tendresse, avec non-violence.

Le chercheur qui souhaite poursuivre paisiblement le chemin de la sadhana doit renoncer à la violence, à la fausseté, au vol, à la promiscuité, à l'accumulation, à la jalousie, à l'impatience, à la cruauté, à la gourmandise et à d'autres impuretés. Toutes ces choses doivent être évitées et abandonnées, sinon il y aura toujours des distractions et des perturbations lors de la pratique de la sadhana.

Chacun peut pratiquer une certaine forme de non-violence, même les soldats. Certains généraux de l'armée, par exemple, mènent leurs opérations de manière à éviter de tuer des innocents ; c'est une forme de non-violence. Pour aider les soldats à se diriger vers la non-violence, nous devons être en contact avec eux. Si nous divisons la réalité en deux camps - le camp des violents et celui des non-violents - et que nous nous plaçons dans un camp tout en attaquant l'autre, le monde n'aura jamais de paix. Nous blâmerons et condamnerons toujours ceux que nous jugeons responsables des guerres et des injustices sociales, sans reconnaître le degré de violence en nous-mêmes. Nous devons travailler sur nous-mêmes et aussi avec ceux que nous condamnons si nous voulons avoir un impact réel.

Celui qui a renoncé à toute violence envers tous les êtres vivants, faibles ou forts, qui ne tue pas et ne pousse pas les autres à tuer - celui-là, je l'appelle un homme saint.

La vérité et la non-violence exigent qu'aucun être humain se prive de servir à tout autre être humain, peu importe cuán pecador pueda ser.

La première condition de la non-violence est la justice dans tous les domaines de la vie.

La vérité et la non-violence sont à la fois les moyens et la fin, et étant donné le type d'hommes adéquats, les législatures peuvent être les moyens d'atteindre la poursuite concrète de la vérité et de la non-violence.

Ne choisissons pas la violence comme voie de la paix. Commençons plutôt par respecter la véritable liberté : la paix qui en résultera pourra satisfaire les attentes du monde, car ce sera une paix construite sur la justice, une paix fondée sur l'incomparable dignité de l'être humain libre.

Là où le choix est entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence... Je préfère utiliser les armes pour défendre l'honneur plutôt que rester le vil témoin du déshonneur.

Aucun problème n'est si profond qu'il ne puisse être surmonté, si toutes les parties ont la volonté de le faire, par la discussion et la négociation plutôt que par la force et la violence.

Un poco de verdadera no violencia actúa de manera silenciosa, sutil, invisible y eleva toda la sociedad.

Si les êtres humains vivaient au-delà du physique, la violence diminuerait considérablement.