Le Zen n'est pas un effort. L'effort est tension, l'effort est travail, l'effort est de réaliser quelque chose. Le Zen n'est pas quelque chose à accomplir. Tu es déjà cela. Détends-toi, détends-toi si profondément que tu deviens une révélation pour toi-même.

Il n'est pas nécessaire d'avoir une compréhension profonde du Zen.

Le Zen... ne confond pas la spiritualité avec penser à Dieu pendant qu'on épluche des pommes de terre. La spiritualité Zen, c'est simplement éplucher les pommes de terre.

Le Zen est la seule religion au monde qui enseigne l'illumination soudaine. Il dit que l'illumination ne prend pas de temps, elle peut se produire en une fraction de seconde.

Le but du Zen est de suspendre les règles que nous avons superposées aux choses et de voir le monde tel qu'il est.

Le Zen vit dans le présent. Tout l'enseignement consiste à : comment être dans le présent ; comment sortir du passé qui n'est plus et comment ne pas se laisser impliquer dans l'avenir qui n'est pas encore là, et simplement être enraciné, centré, dans ce qui est.

L'autre jour, je parlais à un maître zen, et il m'a dit : "Tu seras mon disciple." Je le regardai et dis : "Qui était le maître de Bouddha ?" Il me regarda d'une manière très étrange pendant un moment, puis éclata de rire et me donna un morceau de trèfle.

Le secret du zen se résume à deux mots : pas... toujours... ainsi.

Il ne doit exister parmi les citoyens ni une pauvreté extrême ni une richesse excessive, car les deux sont productrices de grands maux.

Lorsque vous pratiquez le zazen, ne tentez pas d'arrêter votre pensée. Laissez-la s'arrêter d'elle-même. Si quelque chose entre dans votre esprit, laissez-le entrer, et laissez-le sortir. Cela ne restera pas longtemps. Lorsque vous essayez d'arrêter votre pensée, cela signifie qu'elle vous dérange. Ne vous laissez pas déranger par quoi que ce soit. Il semble que quelque chose vienne de l'extérieur de votre esprit, mais en réalité ce ne sont que les vagues de votre esprit, et si vous ne vous laissez pas déranger par elles, elles finiront par se calmer peu à peu.

Dans l'esprit du débutant, il n'y a pas de pensée : "J'ai atteint quelque chose." Toutes les pensées égocentriques limitent notre vaste esprit. Lorsque nous n'avons aucune pensée de réussite, aucune pensée de soi, nous sommes de vrais débutants. Alors nous pouvons vraiment apprendre quelque chose. L'esprit du débutant est l'esprit de la compassion. Lorsque notre esprit est compatissant, il est sans limite. Dogen-zenji, le fondateur de notre école, a toujours souligné combien il est important de reprendre notre esprit originel et sans limites. Alors nous restons toujours fidèles à nous-mêmes, en sympathie avec tous les êtres, et nous pouvons vraiment pratiquer.

D'une certaine manière, le Zen, c'est ressentir la vie au lieu de ressentir quelque chose à propos de la vie.

Le vrai Zen des anciens maîtres chinois était le wu-shih, ou "pas de tracas".

Les tyrans se préservent en semant la peur et la méfiance parmi les citoyens par le biais d'espions, en les distrayant par des guerres étrangères, en éliminant les hommes d'esprit qui pourraient mener une révolution, en abaissant le peuple et en les rendant incapables d'agir de manière décisive.

Rester pris dans des idées et des mots sur le Zen, c'est, comme disent les anciens maîtres, puer le Zen.

Plus vous pratiquez le zazen, plus vous serez capable d'accepter quelque chose comme étant à vous, quelle qu'elle soit.

La vraie liberté, c'est ne pas se sentir limité lorsqu'on porte ce vêtement zen, cet habit formel ennuyeux. De même, dans notre vie trépidante, nous devrions porter cette civilisation sans en être dérangés, sans l'ignorer, sans en être pris.

Wabi signifie frugal, appauvri ; simple et fonctionnel. Il connotte une transcendance de la mode et des tendances. L'esprit de wabi imprègne toutes les arts zen, de la calligraphie au karaté, de la cérémonie du thé au tir à l'arc zen.

Dans la posture de zazen, votre esprit et votre corps ont un grand pouvoir d'accepter les choses telles qu'elles sont, qu'elles soient agréables ou désagréables.

Le véritable but du Zen est de voir les choses telles qu'elles sont, d'observer les choses telles qu'elles sont, et de laisser tout suivre son cours. La pratique du Zen consiste à ouvrir notre petite esprit.

C'est une perte de temps. Si vous comprenez vraiment le Zen... vous pouvez utiliser n'importe quel livre. Vous pourriez utiliser la Bible. Vous pourriez utiliser Alice au pays des merveilles. Vous pourriez utiliser le dictionnaire, car... le son de la pluie n'a pas besoin de traduction.

Pour les étudiants Zen, une mauvaise herbe est un trésor.

L'esprit que nous avons lorsque nous pratiquons le zazen est le grand esprit : nous ne tentons pas de voir quoi que ce soit ; nous arrêtons la pensée conceptuelle ; nous arrêtons l'activité émotionnelle ; nous nous asseyons simplement. Quoi qu'il nous arrive, cela ne nous dérange pas. Nous nous asseyons simplement. C'est comme quelque chose qui se passe dans le grand ciel. Peu importe quel genre d'oiseau vole à travers lui, le ciel s'en fiche. C'est l'esprit transmis du Bouddha à nous.