Wenn wir unseren Körper und Geist in Ordnung haben, wird alles andere an der richtigen Stelle und auf die richtige Weise existieren. Aber normalerweise, ohne es zu merken, versuchen wir, etwas anderes als uns selbst zu ändern; wir versuchen, Dinge außerhalb von uns zu ordnen. Aber es ist unmöglich, Dinge zu organisieren, wenn du selbst nicht in Ordnung bist. Wenn du die Dinge auf die richtige Weise und zur richtigen Zeit tust, wird alles andere organisiert sein.

Wenn du dich nicht vor Buddha verbeugen kannst, kannst du kein Buddha sein. Es ist Arroganz.

Und wir sollten Tag für Tag vergessen, was wir getan haben; das ist wahre Nichtanhaftung. Und wir sollten etwas Neues tun. Um etwas Neues zu tun, müssen wir natürlich unsere Vergangenheit kennen, und das ist in Ordnung. Aber wir sollten uns nicht an etwas festhalten, was wir getan haben; wir sollten nur darüber nachdenken. Und wir müssen eine Vorstellung davon haben, was wir in der Zukunft tun sollten. Aber die Zukunft ist die Zukunft, die Vergangenheit ist die Vergangenheit; jetzt sollten wir an etwas Neuem arbeiten.

Wenn Erleuchtung zuerst kommt, vor dem Denken, vor der Praxis, wird dein Denken und deine Praxis nicht selbstzentriert sein. Mit Erleuchtung meine ich den Glauben an nichts, den Glauben an etwas, das keine Form oder Farbe hat, das bereit ist, Form oder Farbe anzunehmen. Diese Erleuchtung ist die unveränderliche Wahrheit. Auf dieser ursprünglichen Wahrheit sollte unsere Tätigkeit, unser Denken und unsere Praxis basieren.

Anstatt Dinge zu respektieren, wollen wir sie für uns selbst nutzen, und wenn es schwierig ist, sie zu nutzen, wollen wir sie erobern.

Nichts außerhalb von dir kann Probleme verursachen. Du selbst machst die Wellen in deinem Geist. Wenn du deinen Geist so lässt, wie er ist, wird er ruhig. Dieser Geist wird großer Geist genannt.

Zen ist keine Art von Aufregung, sondern Konzentration auf unsere gewöhnliche tägliche Routine.

Leben ohne Zazen ist wie das Aufziehen einer Uhr, ohne sie einzustellen. Sie läuft einwandfrei, aber sie zeigt keine Zeit an.

Weil wir die Wahrheit der Vergänglichkeit nicht akzeptieren können, leiden wir.

Wie viel 'Ego' brauchst du? Nur genug, damit du nicht vor einem Bus trittst.

Den Geist zu stoppen bedeutet nicht, die Aktivitäten des Geistes zu stoppen. Es bedeutet, dass dein Geist deinen gesamten Körper durchdringt.

Nur durch die Praxis einer fortlaufenden Folge angenehmer und unangenehmer Situationen erwerben wir wahre Stärke. Den Schmerz als untrennbar anzunehmen und unser Leben aus diesem Verständnis zu leben, schafft die Ursachen und Bedingungen für Glück.

Wenn es draußen regnet, geh nicht schnell, weil es überall regnet.

Der Zweck des Studiums des Buddhismus ist nicht, den Buddhismus zu studieren, sondern uns selbst zu studieren. Deshalb haben wir Lehren. Aber die Lehre sind nicht wir selbst. Es ist eine Erklärung von uns selbst. Die Lehre zu studieren bedeutet, sich selbst zu erkennen. Deshalb sollten wir uns niemals an die Lehre oder an den Lehrer binden. In dem Moment, in dem du einen Lehrer triffst, solltest du den Lehrer verlassen und unabhängig sein. Du willst einen Lehrer, damit du unabhängig sein kannst. Also studierst du dich selbst. Du hast den Lehrer für dich, nicht für den Lehrer.

Moment für Moment widme dich ganz dem Zuhören deiner inneren Stimme.

Das Leben ist wie das Betreten eines Bootes, das gleich hinaus auf das Meer segeln und sinken wird.

Die Lehre, die auf Papier geschrieben ist, ist nicht die wahre Lehre. Geschriebene Lehre ist eine Art Nahrung für dein Gehirn. Natürlich ist es notwendig, etwas Nahrung für das Gehirn zu nehmen, aber es ist wichtiger, du selbst zu sein, indem du den richtigen Lebensweg praktizierst.

In der Regel wird, wenn jemand an eine bestimmte Religion glaubt, seine Einstellung immer mehr zu einem scharfen Winkel, der von ihm selbst wegzeigt. In unserem Weg zeigt die Spitze des Winkels immer zu uns selbst.

Im Geist des Anfängers gibt es viele Möglichkeiten, im Geist des Experten gibt es wenige.

Du kannst keinen Termin mit Erleuchtung machen.

Wenn die Einschränkungen, die du hast, dich nicht einschränken, dann ist das, was wir mit Praxis meinen.

Wenn du eine Sache vollkommen verstehst, verstehst du alles.

Die Praxis des Zen-Geistes ist der Geist des Anfängers. Die Unschuld der ersten Frage—was bin ich?—ist in der gesamten Zen-Praxis notwendig. Der Geist des Anfängers ist leer, frei von den Gewohnheiten des Experten, bereit zu akzeptieren, zu zweifeln und offen für alle Möglichkeiten. Es ist der Geist, der Dinge so sehen kann, wie sie sind, der Schritt für Schritt und im Augenblick die ursprüngliche Natur von allem erkennen kann.