Quando abbiamo il corpo e la mente in ordine, tutto il resto esisterà al posto giusto, nel modo giusto. Ma di solito, senza esserne consapevoli, cerchiamo di cambiare qualcosa all'esterno di noi; cerchiamo di ordinare le cose fuori di noi. Ma è impossibile organizzare le cose se tu stesso non sei in ordine. Quando fai le cose nel modo giusto, al momento giusto, tutto il resto sarà organizzato.

Se non puoi inchinarti davanti al Buddha, non puoi essere Buddha. È arroganza.

E dovremmo dimenticare, giorno dopo giorno, ciò che abbiamo fatto; questa è la vera non-adesione. E dovremmo fare qualcosa di nuovo. Per fare qualcosa di nuovo, ovviamente dobbiamo conoscere il nostro passato, e questo va bene. Ma non dobbiamo continuare ad aggrapparci a ciò che abbiamo fatto; dobbiamo solo rifletterci. E dobbiamo avere un'idea di ciò che dobbiamo fare nel futuro. Ma il futuro è il futuro, il passato è il passato; ora dobbiamo lavorare su qualcosa di nuovo.

Se l'illuminazione arriva prima, prima del pensiero, prima della pratica, il tuo pensiero e la tua pratica non saranno egoisti. Con illuminazione intendo credere in niente, credere in qualcosa che non ha forma o colore, che è pronto a prendere forma o colore. Questa illuminazione è la verità immutabile. È su questa verità originale che dovrebbero basarsi la nostra attività, il nostro pensiero e la nostra pratica.

Invece di rispettare le cose, vogliamo usarle per noi stessi e, se è difficile usarle, vogliamo conquistarle.

Nulla all'esterno di te può causare problemi. Sei tu stesso a creare le onde nella tua mente. Se lasci la tua mente com'è, diventerà calma. Questa mente è chiamata grande mente.

Lo Zen non è un tipo di eccitazione, ma concentrazione sulla nostra routine quotidiana abituale.

La vita senza zazen è come caricare l'orologio senza impostarlo. Funziona perfettamente, ma non segna l'ora.

Perché non possiamo accettare la verità della transitorietà, soffriamo.

Quanto "ego" ti serve? Basta quello per non metterti davanti a un autobus.

Fermare la tua mente non significa fermare le attività della mente. Significa che la tua mente pervade tutto il tuo corpo.

È solo praticando attraverso una successione continua di situazioni piacevoli e spiacevoli che acquisiamo forze vere. Accettare che il dolore è intrinseco e vivere le nostre vite da questa comprensione crea le cause e le condizioni per la felicità.

Se sta piovendo fuori, non camminare velocemente, perché sta piovendo ovunque.

Lo scopo dello studio del buddismo non è studiare il buddismo, ma studiare noi stessi. È per questo che abbiamo l'insegnamento. Ma l'insegnamento non siamo noi stessi. È una spiegazione di noi stessi. Studiare l'insegnamento significa conoscere noi stessi. È per questo che non ci attacchiamo mai all'insegnamento o al maestro. Nel momento in cui incontri un maestro, dovresti lasciarlo e diventare indipendente. Vuoi un maestro per poter essere indipendente. Quindi studi te stesso. Hai il maestro per te, non per il maestro.

Momento dopo momento, dedicati completamente ad ascoltare la tua voce interiore.

La vita è come salire su una barca che sta per salpare per il mare e affondare.

L'insegnamento scritto sulla carta non è il vero insegnamento. L'insegnamento scritto è una sorta di cibo per il tuo cervello. Certamente è necessario nutrire il cervello, ma è più importante essere te stesso praticando il giusto stile di vita.

Di solito, quando qualcuno crede in una religione particolare, la sua attitudine diventa sempre più un angolo acuto che punta lontano da sé. Nel nostro cammino, la punta dell'angolo è sempre rivolta verso noi stessi.

Nella mente del principiante ci sono molte possibilità, nella mente dell'esperto ce ne sono poche.

Non puoi fissare un appuntamento con l'illuminazione.

Quando le restrizioni che hai non ti limitano, questo è ciò che intendiamo con pratica.

Quando capisci una cosa fino in fondo, capisci tutto.

La pratica della mente Zen è la mente del principiante. L'innocenza della prima domanda—chi sono io?—è necessaria in tutta la pratica Zen. La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini dell'esperto, pronta ad accettare, dubitare e aperta a tutte le possibilità. È il tipo di mente che può vedere le cose come sono, che passo dopo passo e in un lampo può realizzare la natura originale di tutto.