Se pensi che il tuo corpo e la tua mente siano due, è sbagliato; se pensi che siano uno, è anche sbagliato. Il nostro corpo e la nostra mente sono sia due che uno.

Il miglior modo per controllare le mucche e le pecore è dare loro un grande prato.

Quindi il segreto è semplicemente dire "Sì!" e saltare via da qui. Poi non ci sono problemi. Significa essere te stesso, sempre te stesso, senza aggrapparsi a un vecchio sé.

Ovunque tu sia, sei uno con le nuvole e uno con il sole e le stelle che vedi. Sei uno con tutto. Questo è più vero di quanto io possa dire e più vero di quanto tu possa sentire.

Continuando questa pratica, settimana dopo settimana, anno dopo anno, la tua esperienza diventerà sempre più profonda e la tua esperienza coprirà tutto ciò che fai nella tua vita quotidiana. La cosa più importante è dimenticare tutte le idee di guadagno, tutte le idee dualistiche. In altre parole, pratica semplicemente zazen in una postura particolare. Non pensare a nulla. Resta semplicemente sul tuo cuscino senza aspettarti nulla. Poi, alla fine, riprenderai la tua vera natura. Cioè, la tua vera natura si riprenderà da sola.

Coloro che siedono perfettamente fisicamente di solito impiegano più tempo per ottenere la vera via dello Zen.

Deve essere ovvio... che c'è una contraddizione nel voler essere perfettamente sicuri in un universo la cui natura è la transitorietà e la fluidità.

Quando sei solo te stesso, senza pensare o cercare di dire qualcosa di speciale, semplicemente dicendo ciò che hai in mente e come ti senti, allora c'è naturalmente rispetto per te stesso.

L'illuminazione non è una cura completa.

Se vuoi leggere una lettera dal mondo di Buddha, è necessario capire il mondo di Buddha.

Per non lasciare tracce, quando fai qualcosa, dovresti farlo con tutto il corpo e la mente; dovresti concentrarti su ciò che fai. Dovresti farlo completamente, come un buon falò. Non dovresti essere un fuoco fumoso. Dovresti bruciarti completamente. Se non ti bruci completamente, lascerai un segno di te stesso in ciò che fai. Non dovresti avere resti dopo aver fatto qualcosa. Ma questo non significa dimenticare tutto su di esso.

Quando inspiriamo, l'aria entra nel mondo interiore. Quando espiriamo, l'aria esce nel mondo esterno. Il mondo interiore è illimitato, e il mondo esterno è anch'esso illimitato. Diciamo "mondo interiore" o "mondo esterno", ma in realtà, c'è solo un mondo intero.

Nel Sutra del Loto, Buddha dice di illuminare un angolo, non tutto il mondo. Semplicemente chiarisci dove sei.

Anche se ti sforzi molto, il progresso che fai è sempre passo dopo passo. Non è come uscire sotto una doccia in cui sai quando ti bagni. In una nebbia, non sai che ti stai bagnando, ma mentre continui a camminare, ti bagni poco a poco. Se la tua mente ha idee sul progresso, potresti dire, 'Oh, questo ritmo è terribile!' Ma in realtà non è così. Quando ti bagni nella nebbia è molto difficile asciugarti.

Se capisci la vera pratica, allora il tiro con l'arco o altre attività possono essere zen. Se non capisci come praticare il tiro con l'arco nel suo vero senso, anche se pratichi molto, ciò che acquisisci è solo tecnica. Non ti aiuterà completamente. Forse puoi colpire il bersaglio senza cercare, ma senza arco e frecce non puoi fare nulla. Se capisci il punto della pratica, allora anche senza arco e frecce, il tiro con l'arco ti aiuterà. Come ottieni quel tipo di potere o abilità è solo tramite la pratica corretta.

Fare un inchino è una pratica molto seria. Devi essere preparato a inchinarti, anche nell'ultimo momento. Anche se è impossibile liberarsi dai nostri desideri egoistici, dobbiamo farlo. La nostra vera natura vuole che lo facciamo.

Tutto è perfetto, ma c'è molto spazio per miglioramenti.

Quando provi a capire tutto, non capirai nulla. Il modo migliore è capire te stesso, e poi capirai tutto.

Quindi, per un periodo di tempo ogni giorno, prova a sederti senza muoverti, senza aspettarti nulla, come se fossi nel tuo ultimo momento. Momento dopo momento, senti il tuo ultimo istante. In ogni inspirazione e ogni espirazione ci sono innumerevoli istanti di tempo. La tua intenzione è vivere in ogni istante.

Nella pratica dello zazen, nella meditazione, non cerchiamo di fuggire dal mondo. Lo affrontiamo direttamente. Affrontandolo direttamente, possiamo immergerci completamente in esso.

Le cose cambiano sempre, quindi nulla può essere tuo.

Se la tua mente è vuota, è sempre pronta per qualsiasi cosa; è aperta a tutto.

Il punto che sottolineiamo è una forte fiducia nella nostra natura originale.